Illich macht kein Hehl daraus, seine kritischen Analysen der Institutionen radikal zu präsentieren (Kirche und Klerus, Schule und Lehrkörper, Gesundheit, Mediziner und Krankenpfleger, Verkehr mit nicht erneuerbarer Energie, sowohl individuell als auch kollektiv etc.). Sie gehen auf den Grund der behandelten Probleme und sparen nichts und niemanden aus. Mehr als einmal verspottet er in seinen Schriften Ralph Nader (ohne Feindseligkeit), den US-amerikanischen Anwalt und Verteidiger der Konsumenten, sodass man diesen in seinen Kämpfen unterstützen möchte, oder die «Umweltschützer» im Allgemeinen, auch wenn viele ihrer Anhänger seine Thesen befürworten. Illich entlarvt den Kapitalismus; das tut er aber weder im Stil der Marxisten – denn er glaubt nicht daran, dass die Kollektivierung der Produktionsmittel etwas an der conditio humana änderte –, noch stimmt er mit gewissen Strömungen der «grünen Bewegung» überein, denn er macht sich keine Illusionen über die Möglichkeit, eine weniger umweltverschmutzende Technik gegen eine andere auszutauschen (z.B. das Elektroauto gegen das Benzinauto). Das technische System insgesamt und in seinen konkreten Anwendungen ermöglicht und unterhält diesen Kapitalismus, den Illich im Namen der unheilbaren und irreversiblen Verstümmelung verurteilt, die dieser der Autonomie der Menschen zufügt. «Kapitalismus» ist ein anderes Wort für «Entwicklung». Es bezeichnet sowohl die industrielle Produktion materieller Güter für den Massenkonsum als auch immaterielle Dienstleistungen, welche die Repräsentanten der «entmündigenden Experten» auf den Markt bringen. Beide beanspruchen, als «universal» missverstandene «Bedürfnisse» zu befriedigen (jeder Erdenbürger hätte demnach dieselben «Bedürfnisse», ungeachtet von Geschlecht, Alter, Kultur und Tätigkeit?). Illich entlarvt nicht nur die schädliche Wirkung von Schule, Krankenhaus oder ICE, die aufgrund der Kontrolle entsteht, die diese «Megawerkzeuge» (Lewis Mumford) über jeden ausüben (wer kontrolliert tatsächlich seine Beschulung, seine Gesundheit, seine Fortbewegung?). Sie negieren die Fülle jedes Einzelnen und vergrößern dessen Abhängigkeit. Diese Megawerkzeuge, diese Institutionen entpuppen sich klammheimlich von Erleichterungen für ein besseres Leben in ihr Gegenteil: Man hat nichts von ihnen zu erwarten. Die Einsicht in die Ohnmacht, irgendetwas zu reformieren, bewegt Illich dazu, seinem ebenso radikalen Freund Majid Rahnema mitzuteilen [Post-Development Reader, 108]: «Wir haben beide eine Lektion der Ohnmacht gelernt. Es gab eine Zeit, in der wir uns ohnmächtig fühlten zu handeln; jetzt erkennen wir, dass wir sogar ohnmächtig sind, einen Rat zu geben. Wir haben beide verstanden, dass die ‹soziale Verantwortung›, die uns einst motivierte, eine Folge des Glaubens in denselben Fortschritt war, der die Idee von Entwicklung vorantrieb.» Das führt er auch 1988 David Cayley gegenüber aus: «Was die Politik betrifft, verurteile ich niemanden, der weiterhin meint, dass demokratische Politik fortgesetzt werden kann. Aus der Tradition der westlichen Welt heraus, mit meinen Wurzeln, habe ich radikal die Politik der Ohnmacht gewählt. Ich bezeuge meine Ohnmacht, weil ich denke (…), dass uns nichts anderes übrig bleibt, und auch, weil ich zeigen könnte, dass es in diesem Augenblick das Richtige ist» [Illich in Conversation, 218]. Er unterzeichnet keine Petition, auch gehört er keiner politischen Partei an, dennoch ist er um das Gemeinwesen besorgt. Er mischt sich politisch ein, indem er seine Artikel und Bücher schreibt, Seminare abhält und durch Schweigen seine Ablehnung dieser oder jener Politik ausdrückt. Schweigen als Aufforderung zum kritischen Nachdenken.

Um uns mit einem solchen Denken vertraut zu machen, das manchmal verstörend, immer gelehrt, ohne Unterlass aufrührend ist, werden wir zunächst in großen Schritten die intellektuelle Bildung Ivan Illichs skizzieren (Kapitel I). Danach werden wir Schritt für Schritt verfolgen, wie er seine These der Kontraproduktivität ausformuliert, die er auf die großen, die Entwicklung tragenden Institutionen anwendet (Kapitel II und III), und klären, was er unter «Autonomie» und Verteidigung der «Gemeinheit» versteht (Kapitel IV). Wir werden schildern, wie er den «Schwund der Sinne» begreift (Kapitel V), und schließlich sein Verständnis dessen untersuchen und wertschätzen, was Ivan Illich «Freundschaft», Philia nennt (Schluss). Eine «Illich-Zitatensammlung» vervollständigt unsere Einladung, diesen außergewöhnlichen und nicht einzuordnenden Denker, der Illich ist, zu lesen und wieder zu lesen. Mit Bedacht zieht diese Einführung in Ivan Illich das direkte Zitat der Paraphrase vor, ebenfalls ein Anstoß, ihn zu lesen.

Illich tummelt sich in einem kultivierten Milieu ohne irgendeine, beispielsweise durch die Religion, auferlegte Beschränkung. Sein Onkel mütterlicherseits war die rechte Hand Rudolf Steiners (1861–1925), des Begründers der Anthroposophie und pädagogisches Urgestein, durch ihn wurde dem Heranwachsenden eine andere Sicht auf Glaubensrichtungen … und auf Schule (!) eröffnet. 1932 verlässt seine Mutter das eheliche Heim in Split und kehrt mit Ivan und seinen jüngeren Brüdern (den Zwillingen) in das väterliche Haus nach Wien zurück. «Selbst in meiner Kindheit», so erinnert er sich 1993, «war das Zeichnen und Skizzieren noch ein Teil von Fähigkeiten, die man pflegen musste: sie übten das Auge, wie die Musik das Ohr einstimmte und der Tanz den Gang geschmeidig machte. Ich musste noch unter der Aufsicht einer Witwe aus Bremen Blumensträuße und Aussichten aquarellieren, um meine Aufmerksamkeit zu schulen. Jede Epoche, jedes Handwerk und Milieu hatte seine eigenen Forderungen an okulare Fertigkeiten» [Askese des Blicks, 208]. Er kann also zeichnen. Nach anderen Beteuerungen aber ist er kaum musikalisch und hört wenig Musik. Er ist kein «guter» Schüler, wie man vermuten könnte, ungeachtet seiner unglaublichen Auffassungsgabe und einer stets aufgeweckten Intelligenz. «Ich habe die Schule niemals ernst genommen. Praktisch alles, was ich lernte, passierte außerhalb der Schule» [Illich in Conversation, 60]. Ivan entdeckt sehr früh, dass die Institution Schule für das Lernen nutzlos ist, und er wird an dieser Einsicht festhalten, bis er ihr mehrere Bücher gewidmet hat. «Die Idee, in die Schule zu gehen, um dort eine Erziehung zu bekommen, hat sich nur sehr langsam entwickelt. Ich habe immer gedacht, dass sie mit Comenius begonnen hat, der sagt, dass man den Kindern alles perfekt beibringen müsse, damit sie nichts Schlechtes außerhalb der Schule lernen. (…) Ich habe nichts gegen Schulen! Ich bin gegen den Schulzwang» [Illich in Conversation, 68]. Er erzählt, wie er sich 1938, während eines Spazierganges im Wiener Wald, des bevorstehenden Einmarsches der Nazis bewusst wird, und dass er seitdem weiß, dass er niemals Kinder haben wird: «Meine Intuition sagt mir, dass eine der schlimmsten Taten in unserer modernen Gesellschaft ist, Kinder in diesem spezifisch modernen Sinn zu erzeugen. Als ich jung war, beschloss ich, dass ich das nicht tun würde. Das war der Grund, weshalb ich mit zwölf Jahren beschloss, niemals zu heiraten» [Illich in Conversation, 75].

Einen Monat nach den auch in Österreich erlassenen Nürnberger Gesetzen, im April 1938, führt sein Deutschlehrer der ganzen Klasse sein «jüdisches Profil» vor; der Antisemitismus wird alltäglich und durchdringt die letzten Winkel des täglichen Lebens. Es ist Zeit, fortzugehen [Kaller-Dietrich, 2007]. 1942 verwandelt die Nazigesetzgebung sie von «Halb-Ariern» in «Halbjuden» und zwingt sie, aus der österreichischen Hauptstadt zu flüchten. Sie gehen nach Florenz. Im selben Jahr war Piero an einem Herzinfarkt gestorben, ohne nach der Trennung von seiner Frau seine Söhne wiedergesehen zu haben. Aus administrativen Gründen schreibt sich Ivan an der Universität von Florenz in Chemie ein und bildet sich in Kristallographie aus (1942–1945), wobei er einen Identitätsausweis benützt, der es ihm während des faschistischen Regimes ermöglicht, unter einem falschen Namen in die Legalität einzutreten. «Ein kleines, sehr nützliches Werkzeug» [Illich in Conversation, 81]. Damals nimmt er in bescheidenem Maße am antifaschistischen Widerstand teil, wie er Douglas Lummis in einem unveröffentlichten Interview erzählt, das im Winter 1986–1987 in Japan stattfand: «Die Deutschen hatten entschieden, in Italien bei ihrem Rückzug eine Politik der verbrannten Erde anzuwenden und sie nahmen alles Vieh mit. Ich gelangte an Informationen aus dem deutschen Kommando, wo sie die Kühe requirieren würden, und ich trieb sie in die Berge, wo die Deutschen sie nicht finden konnten. Das war keine furchtbar heldenhafte Tat, aber damals (…) ist Widerstand für mich natürlich geworden» [Flüsse, FN 3, 260]. 1945 schreibt er sich am Collegium Capranica ein und studiert gleichzeitig Philosophie und Theologie an der Gregoriana in Rom.

Zur gleichen Zeit schreibt er in Salzburg seine Doktorarbeit in Geschichte – über 100 Schreibmaschinenseiten unter dem Titel: Die philosophischen Grundlagen der Geschichtsschreibung bei Arnold Toynbee –, die er 1951 unter der Leitung von Albert Auer verteidigt, einem Benediktiner und Gelehrten zur Leidenstheologie des zwölften Jahrhunderts. In Salzburg assistiert er bei den Lehrveranstaltungen von Michel Müchlin und erinnert sich besonders an jenes Semester, das den Verwandlungen des Bildes des Phoenix in der zweiten Hälfte des 3. Jahrhunderts gewidmet ist. Arnold Toynbee (1889–1975), Historiker, Altertumsforscher und Diplomat, legt in seiner vielbändigen A Study of History eine umfassende vergleichende Untersuchung aller menschlichen Gesellschaften quer durch die Menschheitsgeschichte dar. Er entwirft dieses Denkgebäude während des Ersten Weltkrieges, beginnt dessen Niederschrift 1921 und veröffentlicht die ersten sechs Bände zwischen 1933 und 1939. Das wichtigste Konzept, das seinem eindrucksvollen Fresko eine gewisse Einheitlichkeit sichert, ist das der «Kulturen». Er unterscheidet zweiundzwanzig: sechs «lebende», dreizehn «erloschene» und drei «untergegangene», die miteinander in Bezug stehen und sich durch die Herausforderungen verändern, auf die sie reagieren müssen, die Gewohnheiten, von denen sie sich mehr oder weniger schnell befreien, die Kriege und die Religionen etc. Die genaue Lektüre, die Illich diesem damals sehr berühmten Autor zukommen lässt, wird ihn tief beeindrucken, viel mehr als die parallele Lektüre von Oswald Spengler und dessen Hauptwerk Der Untergang des Abendlandes (1918–1922). Es verwundert nicht, dass er den Gegenstand seiner Doktorarbeit in Entschulung der Gesellschaft 1971 erwähnt: «Arnold Toynbee hat dargelegt, dass der Verfall einer großen Kultur gewöhnlich vom Aufstieg einer neuen Weltkirche begleitet wird, die dem Proletariat Hoffnungen macht, aber nur einer neuen Kriegerklasse dient. Die Schule scheint vorzüglich geeignet, die Weltkirche unserer verfallenden Kultur zu sein» [Entschulung, 70]. Seit seinem Doktorat hält er an einer dynamischen Dimension fest, die nach Toynbee jedem Verfallsprozess eigen ist. Wie ist die methodologische These des damals 25-jährigen Illich einzuschätzen? Klar ist: Die Toynbee gewidmeten akademischen Schriften geben darauf keine Antwort – sicher, weil es sich um eine philosophische und nicht um eine ausgesprochen historiographische Arbeit handelt. Also wieder eine Frage der Klassifikation und der Fachgrenzen!