Hans van Ess, geb. 1962, ist Professor für Sinologie an der Universität München. Seine Forschungsschwerpunkte liegen im Bereich der chinesischen Geistesgeschichte. Bei C.H.Beck erschienen von ihm u.a. «Der Konfuzianismus» (22009) und «Die 101 wichtigsten Fragen. China» (2008).
Das Verzeichnis beschränkt sich auf westliche Literatur zum Thema.
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Seite 81: Aus: Livia Kohn (Hg.), Daoism Handbook, Leiden/Boston/Köln 2000, S. 516 und S. 503
Ahnenkult 79
Alchemie 43, 62, 65, 70f., 85, 87, 90ff., 94f., 103, 106, 109, 112f., 115f..
An Lushan 84
Atemtechniken 43, 45, 66, 93ff.
Aufstandsbewegungen 47f.
Baiyun guan, «Belvedere der Weißen Wolken» 90, 103, 113
Ban Gu 38, 43, 105f.
Baopuzi, «Meister, der die Einfachheit umarmt» 62–68, 92
Beamtenprüfungen 82
Benji jing, «Schrift von der Schwelle des Entstehens» 83
Bodhisattva 79, 108
Buddhismus 10, 31, 45f., 50, 53–57, 59f., 66, 71, 76, 79–84, 86, 88–91, 93f., 96, 98, 101–104, 106–109, 111, 113, 115f.
Cao Can 38f., 41
Cao Cao 49, 68
Chan-Buddhismus 91, 93, 100
Changchun zhenren xiyou ji, «Aufzeichnungen des Wahren Menschen Changchun über seine Reise in den Westen» 89
Cheng Xuanying 83
Chinesische Daoistische Vereinigung 90
Chongxuan, Daoismus des «Doppelten Dunklen» 83
Chuzi, «Lieder des Südens» 35
Cui Hao 56f.
Dadong zhenjing, «Wahrer Leitfaden der Großen Höhlen» 73
dantian, «Zinnoberfelder» 74, 97f.
dao (Weg) 10, 12–16, 28, 33f.
Daodejing, «Die wahre Schrift über Weg und Tugend» 12–17, 20–29, 33, 36, 38, 42, 48f., 51, 59, 67, 77, 82f., 89, 96, 101f., 105–108, 110, 115
daojia, «Daoisten» 8, 43, 105
daoren, «Männer des Dao» 34
Daoshu shi’er zhong, «Zwölf daoistische Werke» 103
daoxing, «Dao-Natur» 83
Daozang s. Kanon, daoistischer
Daqing, «Große Klarheit» 70
de, «Kräfte», «Phasen» 37
Dong sheng, «Höhle, die zum Göttlichen führt» 107
Dong xuan, «Höhle, die zum Dunklen führt» 107f., 110
Dong zhen, «Höhle, die zur Wahrheit führt» 107f., 110
Dongfang Shuo 43, 64
Dschingis Khan 89
Dschurdschen 88, 93, 109
Du Guangting 85, 87, 109
Dunhuang 53, 83
Duren jing, «Schrift über die grenzenlose Erlösung» 79–83, 110, 115
Eremiten 42, 61, 82
Ernährung 39, 85, 94, 115
Exorzismus 113
Fan Ye 60
fangshi, Magier 42f., 45, 60, 63, 68
fashen, «Gesetzeskörper» 86
Fasten 50, 66, 77, 82
Fünf-Elemente-System (Lehre) 37, 47, 65, 94f.
Ge Chaofu 78
Ge Hong 61f., 64–68, 71, 78f., 92, 106
Ge Xuan 68, 79
Gelbe Turbane 48f.
Gezaoshan 87, 99
Gottheiten 48, 54, 66, 68, 70, 73–76, 80f., 86f., 99f.
Guangxu-Kaiser 111
Guanzi 36
Guo Xiang 31, 57ff., 83
Guodian 21
Han Fei 27ff., 37
Han Gaozu 39
Han shu, «Buch der Han» 58, 92, 105
Han-Dynastie 22, 31, 34, 39, 41f., 44, 46–50, 54f., 58, 61–64, 70, 75, 77, 82, 92, 102, 105f.
he qi, «in Einklang Bringen des Odems» 49f.
He Yan 57
Hengshan 66
Himmelsmeister (tianshi) 49–56, 65, 68–71, 75ff., 85, 87–90, 104, 106, 110f., 113
Hinayana-Buddhismus 85
Hölle 55f., 75, 81
Hou Han shu, «Dynastiegeschichte der Späteren Han» 60
houtian, «nach dem Himmel» 96
Huahu jing, «Sutra über die Bekehrung der Barbaren» 53, 89
Huainan 43, 91
Huang Zongxi 100
Huangdi, Gelber Kaiser 37f., 41f., 47f., 61
Huang-Lao-Daoismus 35, 37f., 41–44, 46ff., 57f., 64
Huangshu guodujing, «Gelbe Schrift, Leitfaden für das Hinausgehen über das Maß» 71f.
Huangtian shangqing jinque dijun lingshu ziwen shangjing, «Purpurtexte des Herrschers aus dem Goldenen Palast» 71f., 81
Huangting jing, «Leitfaden des gelben Hofes» 47, 74, 92
Huashan 66
Hui, Ming-Kaiser 99
Huizong, Song-Kaiser 79, 87f., 109
jianfa san sheng, «drei Fahrzeuge der allmählichen Methode» 94
jianxing, «Schau des eigenen Wesens» 90
jindan, «Goldenes Elixier» 91, 93
Jin-Dynastie 68
jing, «kanonische Schriften» 71, 105, 107
jinque dijun, «Herrscher aus dem Goldenen Palast» 75
Jixia-Akademie 38
Kalpa-Lehre, buddhistische 80
Kampfkunst, daoistische 100, 104, 113, 115
Kanon, daoistischer (Daozang) 44, 57, 78f., 88, 99, 105–111, 114
Karma 79
Konfuzianismus 7, 10f., 18, 26f., 35, 37, 41, 44f., 50, 55, 58, 62–65, 82, 87–90, 92f., 99–102, 105f., 108, 111, 113f.
Konfuzius 11, 17ff., 30, 32f., 40, 59f., 64, 101f.
Kosmologie 85, 106
Kou Qianzhi 55ff., 75, 102
Kublai Khan 89f., 110
Kulturrevolution 112
Laojun yinsong jiejing, «Leitfaden der zu rezitierenden Gebote des Herrn Laozi» 55
Laozi 7f., 10, 16–31, 33, 37f., 41f., 47ff., 51, 53f., 57f., 60f., 63f., 75, 79, 82–85, 99, 101f., 105f., 115
Lebensverlängerung 38, 43, 45, 50, 72, 78, 91, 107, 115
Legalisten 27f., 57, 106
Li Bo 71
Li Daochun 93–97
Liang-Dynastie 71
Lie Yukou 58, 60
Liexian zhuan, «Biographien herausragender Unsterblicher» 60
Liezi, «Buch vom quellenden Urgrund» 36, 58ff., 65, 105, 107
Liji, «Buch der Riten» 12
Lingbao wufu jing, «Leitfaden für die Fünf Talismane des Schatzes der göttlichen Wirkkraft» 78
Lingbao-Daoismus, Daoismus «des Schatzes der göttlichen Wirkkraft» 70, 78–81, 87, 107f., 110, 115
Liu An 43, 61, 91
Liu Xiang 60, 91f.
Longhushan 87f., 99, 110
Longmen-Daoismus 102f.
Lü Dongbin 92
Lu Xiujing 70, 106–109
Lunyu, «Gespräche des Konfuzius» 11f., 57
Mahayana-Buddhismus 79, 85
Mandschuren 100, 102f., 111
Maoshan 70f., 79, 87, 99, 112
Mawangdui 21, 40
Meditation 71f., 74f., 83ff., 87, 90, 93, 95f., 104, 113, 116
Medizin 66, 97f., 113
Meister, daostische 98–102, 114
Militär 39, 41, 43, 47, 58, 61
Min Yide 103
ming, «Bestimmung» 96
Ming-Zeit 93, 98–101, 104, 107, 110f., 114
Mohismus 7, 106, 111
Mönche 67, 82f., 86f., 91, 100, 112
Mongolen 86, 89f., 93, 99, 102, 109
Mouzi lihuo lun, «Zerstreuung der Zweifel des Meisters Mou» 45
Nährung des Lebens 33, 46, 66
nei pian, «Innere Kapitel» des
Zhuangzi 31, 33
neidan, «innere Alchemie» 91–98
neiguan, «Innenschau» 84
Nicht-Begehren 23, 26
Nicht-Handeln 10, 22, 24ff., 29, 38, 41
niwan, «Schlammkugel» 74
Prophezeiungsschriften 44
qi, «Grundsubstanz der Welt» 33, 66, 72, 113
Qi, ostchin. Staat 37f.
Qigong 97, 113
Qin Shihuang Di 27
Qin-Dynastie 20, 27
Qingchengshan 85, 99, 112
Qing-Dynastie 100, 102ff., 111
Qiu Chuji 89, 103
Quanzhen-Daoismus, Schule der «Vollständigen Wahrheit» 88–91, 100ff., 109f., 113
Quecksilber 61, 95, 97
Ritual, daoistisches 79f., 85, 90, 101f., 107, 111f., 115
rujia, «Konfuzianer» 105
San dong jing mulu, «Katalog daoistischer Schriften» 107
san dong, «Drei Höhlen» 106, 108
San tian neijie jing, «Schrift der Inneren Erläuterung zu den Drei Himmeln» 53f., 93
san yi, «die Drei Einen» 74f.
san yuan, «die Drei Ursprünglichen» 75
Sandong qionggang, «Jadenetz der drei Höhlen» 109
Sandong zhunang, «Der Perlenbeutel aus den drei Höhlen» 85
Sanhuang neiwen, «Innere Schriften der Drei Erhabenen» 67
Sanhuang wen, «Text der drei Erhabenen» 107f.
Selbstkultivierung 36, 43, 63
Sexualpraktiken (rongcheng gong) 40, 47, 49f., 55, 61, 71ff., 77, 94
Shang-Dynastie 30, 105
Shangqing-Daoismus 68–80, 84, 87, 107f., 115
Shaolin-Kloster 100
Shenxian zhuan, «Biographien von Göttlichen und Unsterblichen» 61
Shiji, «Aufzeichnungen des Schreibers» 17, 60
Sima Chengzhen 71, 84f.
Sima Qian 17f., 20, 22, 26f., 30f., 37f., 40f., 60, 105
Sima Xiangru 42
Song-Dynastie 55, 79, 86ff., 92, 99, 110
Songshan 66
Su Shi (Su Dongpo) 87
Sun Simiao 83
Taiji quan 97, 113, 115
Taiping jing, Weissagungsschrift 44, 50f., 106, 109
taiping, Zeitalter des höchsten Friedens 48, 108f.
Taishan 66
Taishang Laojun jinglü, «Verbindliche Gebote des Obersten Herrn Laozi» 51f.
Taixuan, «Höchstes Dunkles» 108f.
Taiyi, «der Höchste Eine» 74
Talismane 67f., 72, 75f., 78, 82, 106f., 111
Tang Lan 41
Tang-Dynastie 56, 59, 71, 76, 78, 82–87, 89, 92, 102f., 109
Tao Hongjing 69ff.
Tao Yuanming 67
Tempelkult, daoistischer 86f.
Tiantai-Schule (Buddhismus) 71
Tongdao guan, Akademie 108
Tuoba 55
Unsterblichkeit 37, 39f., 43, 48, 50, 61–66, 70f., 73, 75ff., 82, 84, 88, 91, 96, 111, 115
waidan, «äußere Alchemie» 91
Wang Bi 57f.
Wang Changyue 103
Wang Chong 43f., 106
Wang Lun 104
Wang Mang 44
Wang Yan 108
Wang Zhe 88ff.
Wanli-Kaiser 111
Wei-Dynastie 49, 55, 57
Weise, der 24, 26, 28, 32f., 39
Weißer-Lotos-Sekte 104
Weltenende 75, 81
Wiedergeburt 79
wu dou mi dao, «Fünf-Reisscheffel-Sekte» 48f., 85
Wu yue zhenxing tu, «Karten über die wahre Gestalt der Fünf Berggipfel» 67f.
Wu, Han-Kaiser 41–44, 54, 63f.
Wudangshan 99f., 112f.
Wuding, Shang-Kaiser 101
Wufu xu, «Vorwort zum [Leitfaden für] die Fünf Talismane» 78
Wupian zhenwen, «Wahrer Text in fünf Abschnitten» 78, 81
Wushang biyao, «Die geheime Essenz für das, worüber es nichts mehr gibt» 76, 78, 108
Wuzhen pian, «Texte über das Erwachen zum Wahren» 93
Xi Kang 66
xianren, Genius, Unsterblicher 39, 41, 61
xiantian, «vor dem Himmel» 96f.
Xiaojing, «Buch von der Kindespietät» 90
xin daojia, «Neodaoisten» 114
xin shu, «Technik des Herzens» 36
xing, das «menschliche Wesen» 96
Xizong, Tang-Kaiser 85
Xu Hui 69
Xu Mi 69
Xu Xun 88
xuan, «das Dunkle» 62
xuantian shangdi, «Höchster Kaiser des Dunklen Himmels» 99
Xuanxue, «Lehre vom Dunklen» 57, 59, 66
Xuanzang 103
Xuanzong, Tang-Kaiser 71, 84, 109
Yan Hui 32
Yang Xi 69f.
Yang Zhu 36, 60
yi, «Sinn» 97
Yijing, «Buch der Wandlungen» 37, 58, 92, 95, 103
Yin und Yang 16, 37, 53, 65, 94f., 97, 106, 116
Yin Xi 53, 101
Yongle-Kaiser (Ming) 99f., 110
Yuan-Dynastie 90
Yunji qiqian, Die «Sieben Streifen aus dem Büchersack in den Wolken» 86
Zhang Daoling 49, 51, 61, 85, 102
Zhang Guoxiang 111
Zhang Jingyuan 102
Zhang Jue 48, 51
Zhang Liang 39ff., 61
Zhang Lu 49, 61
Zhang Sanfeng 100
Zhang Yuchu 110
Zhang Zhan 58f.
Zhang Zongyuan 90
Zhengao, «Mitteilungen der Wahren» 69
zhengyi-Daoismus 56, 87, 100, 102, 108
zhenqi, «wahre Odemkraft» 90
zhenren, «Wahrer Mensch» 33, 47, 69
Zhenzong, Song-Kaiser 87
zhiren, «der Vollkommene» 33
zhong min, «erwähltes Volk» 55f.
Zhongli Quan 92
Zhong-Lü-Schule 93
Zhou-Dynastie 17f., 20, 39, 101, 105
Zhouyi cantongqi 92
Zhu Xi 92
Zhu Yuanzhang 98f., 104
Zhuang Zhou 30–35, 42, 58, 60, 77
Zhuang-Lao-Daoismus 57
Zhuangzi 31–36, 39, 43, 47, 57ff., 62f., 66f., 82ff., 105, 107
Zinnober 61f., 65, 72, 87, 97
ziran, das «von Selbst Seiende» 24, 64
Zuowan lun, «Abhandlung über das Vergessen im Sitzen» 84
China zur Zeit des Laozi
Eine Antwort auf die Frage zu geben, was Daoismus eigentlich ist, fällt noch immer schwer. Zu viele unterschiedliche Vorstellungen verbergen sich hinter diesem Begriff. Die philosophisch-daoistischen Konzepte, nach denen zahlreiche chinesische Literaten der späteren Kaiserzeit ihr Privatleben ausrichteten, gibt es heute so wie früher. An erster Stelle ist in dieser Hinsicht der berühmte Begriff des «Nicht-Handelns» zu nennen, der den kontemplativen Rückzug aus dem anstrengenden, auf die Belange des Staates ausgerichteten Leben zu beschreiben scheint, was man traditionell vor allem mit dem Konfuzianismus in Verbindung gebracht hat. Dass das Weiche am Ende das Harte besiegen wird, hat schon Bertolt Brecht von Laozi gelernt. Diese Gedanken haben indes nur wenig mit der religiösen Praxis des Daoismus zu tun, die in China vielerorts in Klöstern lebendig anzutreffen ist. Der Daoismus ist zusammen mit dem Buddhismus, dem Islam, dem Katholizismus und dem Protestantismus eine der fünf offiziell anerkannten Religionen Chinas. Doch gleichzeitig gibt es keine offiziellen Zahlen dazu, wieviele Anhänger er hat, weil sich im Gegensatz zu den anderen Religionen nur sehr schlecht definieren lässt, was einen Daoisten eigentlich ausmacht. Das hat auch mit der Entstehung des Daoismus zu tun, der ursprünglich keine einheitliche Religion, sondern ähnlich dem indischen Hinduismus ein Konglomerat aus sehr unterschiedlichen Lehren war.
Religionen erhalten ihre Namen nach unterschiedlichsten Prinzipien. Das Christentum, der Buddhismus und der Zoroastrismus zum Beispiel sind nach ihrem Gründer benannt, und dies trifft auch auf den Konfuzianismus zu, sofern man ihn als Religion bezeichnen will. Der Islam macht mit seinem Namen «Hingabe an Gott» eine programmatische Aussage. Der «Daoismus» hingegen bildet eine eigene Kategorie. Sein Name geht auf das Wort «Dao» zurück, das auf Chinesisch ursprünglich einfach «Weg» heißt und in einer ganzen Reihe von Kombinationen vorkommen kann. Unter anderem trägt auch der japanische Shintoismus mit der Silbe tô, der sinojapanischen Lesung von dao, den «Weg» in sich: In vollständiger Übersetzung heißt er «Geisterweg». Was allerdings dieser «Weg» sein soll, ist nicht leicht zu klären. Zu Eingang dieses Buches ist es deshalb nötig, sich mit dem Begriff und seinen verschiedenen Bedeutungen in der frühen chinesischen Literatur zu befassen.
Den rechten Weg zu finden, um etwas zu tun, ist ein Ziel, das sich eigentlich jede chinesische Schulrichtung gesetzt hat. Der Begriff ist in diesem Zusammenhang seinem griechischen Äquivalent, der «Methode», sehr ähnlich, die ja ebenfalls mit dem hodos einen «Weg» in sich trägt. Es ist durchaus nicht so, dass daoistische Texte ein Monopol auf die Verwendung des Wortes «Dao» hätten – im Gegenteil, auch in vielen konfuzianischen Texten ist die Übereinstimmung mit dem «rechten Weg», wie man es in diesem Zusammenhang wohl besser übersetzen sollte, ein Kultivierungsideal.
In den «Gesprächen des Konfuzius» beispielsweise heißt es gleich im zweiten Abschnitt des ersten Kapitels: «Der Edle kümmert sich um die Wurzel. Steht die Wurzel, dann entsteht der Weg. Kindes- und Bruderliebe, diese sind doch die Wurzel der Menschlichkeit.» (Lunyu 1.2) Vom rechten Weg des Vaters ist ferner die Rede, dem Folge zu leisten sei (Lunyu 1.11), von dem der Alten (Lunyu 3.16), besonders natürlich an vielen Stellen vom Weg des Konfuzius und davon, dass die Welt seit langem ohne den rechten Weg sei (Lunyu 3.24). Von viererlei Wegen des Edlen spricht der Text an anderer Stelle. Sie bestehen darin, im eigenen Wandel ehrfürchtig zu sein, im Dienst an anderen respektvoll, beim Nähren des Volkes gütig und beim Anstellen des Volkes gerecht (Lunyu 5.16). Dreierlei Dinge, so heißt es, schätze der Edle am rechten Weg, nämlich dass er in seinem Benehmen sich von Rohheit fernhalte, mit seinem Gesichtsausdruck Vertrauen einflöße und in seinen Reden Gemeinheit vermeide (Lunyu 8.4). Wege des Edlen, die er alle selbst nicht beherrsche, benennt Konfuzius in Lunyu 14.28: Als Menschlicher keine Sorge zu tragen, als Kluger sich nicht zu irren und als Tapferer sich nicht zu fürchten. «Dao» kann auch ein Tätigkeitswort sein. Es bedeutet dann «andere anleiten», und schon in den «Gesprächen des Konfuzius» taucht das Wortpaar «Weg und Tugend» auf, das den Titel des wichtigsten Patronatstextes des Daoismus, des Daodejing (auch: Tao-te king), bildet:
Wer an der Tugend festhält, ohne weitherzig zu sein, wer auf den Weg vertraut, aber nicht ernsthaft dabei ist, wie sollte der in der Lage sein, ihn für einen Besitz oder auch für keinen zu halten? (Lunyu 19.2)
TangongZhongyong