Was immer es sonst auch war, das 20. Jahrhundert war das Jahrhundert der Religionen. Offiziell eingeläutet – zumindest symbolisch – wurde diese neue Ära am 11. September 1893 auf der Weltausstellung in Chicago. Zu zehn Schlägen einer riesigen Glocke wurde in der mit viertausend Menschen bis auf den letzten Platz gefüllten großen Halle des Art Institute eine Veranstaltung eröffnet, die von ihren Organisatoren schon in ihren Zielsetzungen als epochal beschrieben wurde: The World’s Parliament of Religions.[1]

Die Rede von einem «Weltparlament der Religionen» war ein Novum: Parlamente im Sinne von Volksvertretungen pflegten ja auf einzelstaatlicher Ebene zusammenzutreten. Ebenso neuartig war die Idee, verschiedene Religionen zu einem solchen Parlament zusammenzubringen, zumal die wenigsten Religionen demokratisch verfasst sind, ebenso wie dies seinerzeit relativ wenige Staaten waren. Das Wort «Parlament» leitet sich aus dem Altfranzösischen ab mit der Bedeutung «Unterhaltung» oder «Erörterung». Dieser ältere Wortsinn entsprach dem Anliegen der Organisatoren, die Religionen miteinander ins Gespräch zu bringen.

Das erste der zehn Ziele der Veranstaltung war: «Auf einer Konferenz, zum ersten Mal in der Geschichte, die führenden Repräsentanten der historischen Religionen der Welt zusammenzubringen.»[2] Sechzehn Tage lang wurden zweihundertsechzehn Vorträge gehalten. Einem zeitgenössischen Bericht zufolge soll dabei zeitweise eine rauschartig-enthusiastische Atmosphäre aufgekommen sein.[3]

Sitzung des Weltparlaments der Religionen am 25. September 1893 in Chicago. Das Bild wurde auch separat mit der Liste der Namen als Einzelblatt verkauft. Auf der Tafel stehen die Namen der vier Redner dieser Sitzung: allesamt Christen, darunter ein China-Missionar, der in chinesischer Kleidung auftrat.

Das Weltparlament der Religionen manifestiert die grundlegende Konstellation, die die Religionsgeschichte des 20. Jahrhunderts prägen sollte: die öffentlich kommunizierte und weithin geteilte Annahme, dass es auf der Welt eine Vielzahl Religionen gibt, die sich untereinander als Mitglieder einer Klasse wahrnehmen. Die Existenz von Religionen als Exemplare einer Gattung wird somit spätestens 1893 als globale Realität ausgerufen und anerkannt – zumindest in bestimmten Schichten einer sich formierenden globalen (wenngleich noch westlich dominierten) Elite. Diese pragmatische Universalisierung des Religionsbegriffs legt eine globale Perspektive auf eine Religionsgeschichte des 20. Jahrhunderts nahe.

Globalisierung meint nicht nur die sich beschleunigende weltumspannende Verflechtung von vormals getrennten Kulturen, Gesellschaften oder Märkten, sondern auch das Bewusstsein von diesen Verflechtungen, die manchen als Verheißung und manchen als Bedrohung erscheinen. Religionen gab es bereits seit Jahrtausenden, aber jetzt erst wurden sie routinemäßig unter diesem Oberbegriff zusammengefasst und damit vergleichbar. Religion ist damit durch Vielfalt gekennzeichnet, mit den großen Weltreligionen als den bekanntesten Ausprägungen. Außerdem trat Religion nun als distinkte Kategorie neben Wirtschaft oder Politik, Kunst oder Wissenschaft.

Die universelle Anerkennung von Religion hat sich seit dem 19. und verstärkt im 20. Jahrhundert in einer zunehmenden Berücksichtigung von Religionsfreiheit in den Verfassungen vieler Länder und im Völkerrecht niedergeschlagen. 1948 wurde Religionsfreiheit von der UN-Generalversammlung im Rahmen der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte sogar als universales Menschenrecht proklamiert. In Artikel 18 heißt es: «Jeder hat das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit; dieses Recht schließt die Freiheit ein, seine Religion oder seine Überzeugung zu wechseln, sowie die Freiheit, seine Religion oder seine Überzeugung allein oder in Gemeinschaft mit anderen, öffentlich oder privat durch Lehre, Praxis, Gottesdienst und Observanz zu bekunden.» Religion erhielt damit den Status einer anthropologischen Universalie und wurde zugleich, zumindest theoretisch, zum Gegenstand der autonomen Entscheidung jedes Menschen.

Ein Streitpunkt der vorbereitenden Verhandlungen war das Recht auf Religionswechsel. Dafür sprach sich neben dem libanesischen Christen Charles Malik auch der pakistanische Außenminister Muhammad Zafrullah Khan aus. Khan gehörte einer prominenten Familie der Ahmadiyya-Gemeinschaft an, einer messianischen Gruppierung, die Ende des 19. Jahrhunderts in Britisch-Indien von Gulam Ahmad begründet wurde. 1974 wurde sie vom pakistanischen Parlament als unislamisch eingestuft, ihre Mitglieder müssen seither Einschränkungen ihrer Religionsausübung hinnehmen. Das ist zugleich ein Beispiel für die faktischen Grenzen der Religionsfreiheit. Vehement gegen das Recht auf Religionswechsel sprach sich Saudi-Arabien aus. Das Land gehörte aus diesem Grund neben Südafrika, der Sowjetunion und fünf osteuropäischen Staaten zu den acht Ländern, die sich bei der Verabschiedung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte am 10. Dezember 1948 der Stimme enthielten.[4] Im 1966 aufgesetzten und 1976 nach Ratifizierung durch dreiundfünfzig Staaten in Kraft getretenen Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte, der die Erklärung von 1948 völkerrechtlich verbindlich implementieren sollte, blieb das explizite Recht auf Religionswechsel auf der Strecke: In Artikel 18(1) ist nun von der «Freiheit, eine Religion oder eine Überzeugung eigener Wahl zu haben» die Rede. Diese Formulierung scheint auch die Abkehr von Religion außen vor zu lassen. Als «Apostasie» steht die Loslösung vom Islam in einer Reihe von Ländern mit islamisch geprägter Gesetzgebung unter Strafe. Die Erklärungen von 1948 und 1966 haben dagegen gemeinsam, dass keine bestimmte Form von Religion privilegiert wird. Von daher gilt: «Die Prinzipien von Freiheit der Religion und Gleichheit aller Religionen sind unzertrennlich.»[5]

Mit dem Weltparlament von 1893 traten die USA eine Vorreiterrolle auf dem Gebiet globaler religiöser Kommunikation an, nicht zuletzt durch die Festsetzung des Englischen als ausschließlicher Tagungssprache. Zu einem Parlament gehören normalerweise gewählte Volksvertreter. In dem Weltparlament der Religionen traten hingegen Religionsvertreter in Erscheinung, die teilweise formell angefragt, eingeladen oder entsandt wurden, im Einzelfall aber auch auf eigene Initiative anreisten – so etwa der hinduistische Mönch und Gelehrte Swami Vivekananda (Kap. 3).

Ein wichtiges Kriterium für die Auswahl der Teilnehmer war ihre «Kompetenz», die «wichtigen distinkten Wahrheiten» ihrer jeweiligen Religion für ein gebildetes Publikum zum Ausdruck zu bringen. Hier artikuliert sich das grundlegende, auch heute noch vielerorts geteilte Religionsverständnis der Organisatoren: Religionen sind in erster Linie Wahrheitsrepositorien, was Religionen, die über keine explizit artikulierten Doktrinen und keine extern anschlussfähigen Sprecherfiguren verfügten, irrelevant erscheinen ließ. Die schiere Vielfalt der vorgetragenen Wahrheiten würde – so die unausgesprochene Hoffnung – einzelne Wahrheitsansprüche zu bändigen helfen. Oder aber das Christentum würde sich als die letztlich überlegene Wahrheit durchsetzen.

Das Parlament sollte keine Weltmeisterschaft der Religionen sein, kein Jahrmarkt exzentrischer Einzelwahrheiten, sondern eher ein symphonisches Festkonzert, bei dem alle Teilnehmer freudig in die Ode auf die positive kulturelle und zivilisatorische Bedeutung von Religion einstimmen sollten. Ihr gegenüber standen die Gefahren des interreligiösen Konflikts, innerreligiöser Auflösungserscheinungen und der «Irreligion», womit wohl Materialismus, Gleichgültigkeit, Agnostizismus oder Atheismus gemeint waren.[6] Die Organisatoren wagten sich auf den schmalen Pfad zwischen der Beschwörung einer brüderlichen Verbundenheit und prinzipiellen Gleichrangigkeit aller vertretenen Religionen und ihrer faktischen Gleichwertigkeit, die alle Unterschiede nivellieren und Indifferenz Vorschub leisten würde. Die Geschäftsordnung sah vor, dass die Redner von Angriffen auf andere Religionen abzusehen hätten,[7] was allerdings nicht immer konsequent eingehalten wurde.

Das Projekt des Weltparlaments traf nicht überall auf Zustimmung. Die Generalversammlung der amerikanischen Presbyterianer lehnte die Idee ab. Auch einer der seinerzeit weltweit wichtigsten religiösen Würdenträger der Welt sandte eine Absage: Edward White Benson, ab 1883 Erzbischof von Canterbury und damit Oberhaupt der Kirche des 1893 noch expandierenden kolonialen britischen Weltreichs. Die Begründung für seine Verweigerung ließ an Klarheit nichts zu wünschen übrig. Seine Teilnahme würde die «Tatsache» untergraben, dass das Christentum «the one religion» sei – die einzige wahre Religion! Außerdem war er nicht mit der Rolle einverstanden, welche die römisch-katholische Kirche spielen durfte.[8] Mit Abdülhamid II., von 1876 bis 1909 Sultan des Osmanischen Reiches und damit auch Kalif, blieb ein weiterer wichtiger, transnational anerkannter politisch-religiöser Führer dem Parlament fern.

Das Weltparlament der Religionen stand unter dem Vorzeichen der Förderung des Weltfriedens und war ein Anfangspunkt religionsübergreifender Friedensbemühungen. Das Ereignis fiel allerdings in eine Zeit brodelnder religiöser Gewalt gegen andere Religionen. 1892, im Jahr vor dem Weltparlament, hatte Sultan Abdülhamid II. seinen Generalmajor in den Dschabal-Sindschar-Höhenzug bei Mossul (im heutigen Irak) entsandt, wo die dort ansässigen Jesiden in Anwesenheit von Christen und Muslimen offiziell aufgefordert wurden, zum Islam oder zum Christentum überzutreten. Als die Jesiden dieser Aufforderung nicht Folge leisteten, kam es zu Strafexpeditionen, Massenvergewaltigungen, Massakern und Plünderungen; ihr zentrales Heiligtum in Lalisch wurde überfallen und muslimischer Kontrolle unterstellt.[9] Kurze Zeit später, 1894, begannen im Osmanischen Reich unter Sultan Abdülhamid II. Massaker an Armeniern. Dies war der Auftakt einer Vertreibungs- und Vernichtungspolitik gegen christliche Bevölkerungsgruppen, die sich über drei Jahrzehnte, bis 1924 und damit in die frühen Jahre der türkischen Republik, hinzog. Schon die erste Welle der Massaker von 1894 bis 1896 wurde von Zeitzeugen und Journalisten in New York und Paris als «Holocaust» bezeichnet. Das Wort ist zwar ein Terminus für Brandopferpraktiken im Alten Israel, war aber schon seit dem Mittelalter auch für Brandkatastrophen verwendet worden. Obwohl Religion nicht der einzige handlungsleitende Faktor war, lassen sich die Angriffe auf Jesiden und Armenier als Religiozid bezeichnen: Die Gewalthandlungen und Morde, von religiösen Prinzipien legitimiert, geschahen unter aktiver Beteiligung religiöser Autoritätspersonen und richteten sich gegen andersreligiöse Gruppen, die ihrem Schicksal nur durch Übertritt zum Islam entgehen konnten.[10]

Auch in Indien ereigneten sich im Jahr des Weltparlaments Ausschreitungen zwischen verschiedenen religiösen Gruppen. Im Juli 1893 kam es bei der Muharram-Feier in einem Ort in der westindischen Provinz Gujarat zu Unruhen, bei denen einige Hindus ums Leben kamen. Dies war der Auslöser für Kämpfe zwischen Hindus und Muslimen in der indischen Hafen- und Industriestadt Bombay, bei denen im August des Jahres fast hundert Menschen das Leben verloren. Bombay sah durch das gesamte 20. Jahrhundert Wellen interreligiöser Gewalt, davon fünfzehn allein bis 1944.[11] Auf spätere Ausschreitungen in den Jahren 1992/93 werden wir im Zusammenhang mit dem indischen politischen Agitator Veer Savarkar (Kap. 13) noch kurz zurückkommen.

Im russischen Zarenreich war es im Zeitraum von 1881 bis 1884, in einer zweiten Welle von 1903 bis 1906, zu zahlreichen anti-jüdischen Pogromen gekommen. Ausläufern der dadurch in Gang gesetzten Auswanderungswellen begegnen wir bei Mordechai Kaplan (Kap. 19), der die Assimilierung der amerikanischen Juden – wie später auch Menachem Mendel Schneerson (Kap. 35) – für eine ebenso große Gefahr für den Fortbestand des Judentums betrachtete. Adolf Hitler (Kap. 18) sah die Vernichtung des Judentums als einen göttlich sanktionierten Auftrag – und der Holocaust bleibt das tragische Zentrum jeder Geschichte des 20. Jahrhunderts.

Eine globale Gewalt- und Verbrechensgeschichte der Religionen – von und gegen religiöse Gruppen begangene Gewalttaten – im 20. Jahrhundert wäre Gegenstand eines eigenen Buches. Hier streifen wir verschiedene Fälle, so etwa die Religionsausmerzung unter Mao (Kap. 26). Unter Ayatollah Chomeini (Kap. 36) mussten die Bahai in Iran Diskriminierung und Verfolgung erdulden, und es kam zu Hinrichtungen und Zerstörungen von Gebäuden. Eine besondere Form der Gewalt, der wir im Kapitel über den amerikanischen Pastor Jim Jones (Kap. 40) begegnen werden, sind kollektive Selbsttötungen. In der von ihm gegründeten Siedlung Jonestown in Guyana starben 1978 über neunhundert Menschen bei einem, teils wohl erzwungenen, Massensuizid. Seit den späten 1980ern kam es in vielen Ländern, allen voran in Frankreich und den USA, zu einer Welle aggressiver Razzien gegen oft zu Unrecht verdächtigte religiöse Kleingruppen, davon betroffen unter anderem die von David Koresh (Kap. 40) geleiteten Branch Davidians in Texas.[12] Umgekehrt wurden von einigen Gruppen in Japan und den USA brutale Anschläge auf ihre Umwelt verübt, worauf wir in Verbindung mit dem japanischen Religionsgründer Asahara Shoku (Kap. 40), dem indischen Guru Bhagwan Shree Rajnesh (Kap. 40) und Osama bin Laden (Kap. 46) eingehen werden.

Verbrechen wurden auch in den Hinterzimmern religiöser Mainstreamorganisationen verübt. Seit den späten 1980er Jahren, vermehrt aber seit Mitte der 1990er Jahre kamen von katholischen Geistlichen und Erziehern flächendeckend begangene, in ihrem ganzen Ausmaß noch nicht dokumentierte sexuelle Übergriffe ans Licht. Zwar hat Papst Johannes Paul II. (Kap. 37) 2001 eine erste Entschuldigung geäußert, aber die für die Betroffenen traumatischen Verbrechen wurden innerhalb der Kirche bislang eher selten und zurückhaltend sanktioniert und kaum aufgearbeitet. Sexueller Missbrauch wurde auch in anderen religiösen Organisationen begangen, unter anderem von protestantischen Geistlichen und evangelikalen Predigern, von Rabbis, hinduistischen Priestern und buddhistischen Autoritätsfiguren, aber auch in neuen Religionsbildungen.

Doch zurück in die interreligiöse Traumfabrik von Chicago. Bei der Eröffnungsveranstaltung marschierten an jenem 11. September «Arm in Arm»[13] neunundfünfzig Würdenträger aus mehr als achtzehn Ländern auf die Bühne. Dort schwenkten sie, soweit vorhanden, ihre Landesfahnen. Durch lokale oder religiöse Trachten bildeten sie einen bemerkenswert bunten Haufen. Im Zentrum thronte mit James Gibbon, dem Kardinal von Baltimore, der dem liberalen Flügel angehörige hochrangigste katholische Geistliche der USA. Um die Teilnahme von Repräsentanten der römisch-katholischen Kirche war aktiv geworben worden, damit die Veranstaltung nicht als rein protestantische Angelegenheit abgetan werden konnte.

Neben den religiösen Persönlichkeiten und Mitgliedern des Organisationskomitees fanden auch einige Diplomaten auf der Bühne Platz: ein Vertreter des deutschen Kultusministeriums, ein russischer Prinz und ein Abgesandter der chinesischen Gesandtschaft. Obwohl viele Frauen im Publikum saßen und Frauen aktiv an der Vorbereitung beteiligt waren, standen bei der Eröffnungsveranstaltung gerade einmal vier Teilnehmerinnen auf der Bühne: eine Parsi-Christin aus Indien (Jeanne Sorabji), deren Vater zum Christentum konvertiert war, eine amerikanische unitarisch-universalistische Geistliche (Rev. Augusta Chapin) und zwei gesellschaftlich engagierte Millionärsgattinnen aus Chicago (Bertha Palmer und Ellen Henrotin).

Die allermeisten Männer auf der Bühne waren Christen unterschiedlicher Glaubensrichtungen: Katholiken, Lutheraner, Methodisten, Episkopale, Griechisch-Orthodoxe, Kongregationalisten und zumindest ein freikirchlicher Anglikaner. Vertretern der armenischen Kirche im Osmanischen Reich war keine Ausreisegenehmigung erteilt worden.[14] Mormonen waren zum Weltparlament der Religionen nicht eingeladen worden, da ihr Glaube den Veranstaltern nicht als Religion galt.[15] Noch mehr ins Gewicht fiel vermutlich aber, dass die Praxis der Polygamie einen unüberwindlichen Widerwillen in den bürgerlichen Kreisen der Organisatoren erregte, obwohl die Leitung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage das Schließen von Mehrehen 1890 verboten hatte. Wie gefühlsbeladen diese Praxis war, zeigte sich, als die Rede eines amerikanischen Muslims mit schallenden Protestrufen quittiert wurde, während er auf dieses Thema zu sprechen kam[16] – angeblich die einzige lautstarke Unmutsbezeugung des Publikums gegenüber einer bestimmten religiösen Position. Buddhisten stellten mit fünf Männern – vier davon aus Japan – nach den Hindus das zweitgrößte außerchristliche Religionskontingent bei der Eröffnungsveranstaltung. Juden, die – wie wir in Verbindung mit dem Gelehrten Solomon Schechter (s. Kap. 19) noch sehen werden – im Übrigen eine sehr aktive Rolle in dem Weltparlament spielten, konnten nicht an der Eröffnungsveranstaltung teilnehmen, da der 11. September 1893 auf den jüdischen Neujahrstag (Rosh ha-Schana) fiel.

Zu sanfter Orgelbegleitung wurde beim Auftakt der Veranstaltung ein von dem englischen Geistlichen und Hymnendichter Isaac Watts (1674–1748) aus verschiedenen biblisch-alttestamentlichen Stellen zusammengedichteter Psalm angestimmt:

Indem man die interkonfessionelle bzw. interreligiöse und internationale Teilnehmerschar somit gesanglich vor den Thron des Schöpfergottes Jehovah versetzte, wurde die Veranstaltung dramaturgisch-performativ unter monotheistische Vorzeichen gestellt. Die christliche Rahmung des angeblich transreligiösen Ereignisses wurde noch gesteigert, indem anschließend eine christliche Gottesanrufung (ein Te deum) gesungen wurde, in dessen letzter Strophe «Father, Son and Holy Ghost» gepriesen werden. Übertroffen wurde dies alles noch durch das von Kardinal Gibbon feierlich vorgetragene «Lord’s Prayer», das Vaterunser. Die Gebetstexte unterschiedlichen Religionen zu entnehmen oder gar religionskombinatorische oder religionsübergreifende Texte zu komponieren, war 1893 wohl noch nicht denkbar. Dass ein Weltparlament der Religionen mit einem religiösen Akt – dem Vortrag von Hymnen und Gebeten – beginnen musste, verstand sich von selbst. Erst hierauf folgten die programmatischen Ansprachen der Organisatoren Charles Carroll Bonney und John Henry Barrows.

Auch zum Abschluss des Weltparlaments wurde das Vaterunser rezitiert, diesmal von dem reformjüdischen Rabbi Emil Gustav Hirsch. Als Gelehrter hatte sich Hirsch intensiv mit jüdisch-christlichen Beziehungen befasst, und 1894 hielt er vor seiner Gemeinde in Chicago eine Predigt über Paulus, in der er das Christentum als «heidnisches Judentum» bezeichnete. Das Vaterunser konnte ihm somit ebenso als jüdischer wie als christlicher Text gelten.[17] Der Schlusssegen war jedoch einem katholischen Bischof vorbehalten.

Unter den Rednern der Abschlussveranstaltung fanden sich auch der aus Liberia stammende, zum Christentum konvertierte Prinz Momulu Massaquoi, der sich als Repräsentant Afrikas vorstellte,[18] und ein Bischof der afroamerikanischen African Methodist Episcopal Church, was den Willen der Organisatoren zumindest andeutet, auch diesen Teil der Menschheit zu Wort kommen zu lassen, der im Tagungsprogramm im Übrigen ausgeblendet wurde.

Das Weltparlament der Religionen scheint zumindest bei einigen Teilnehmern und Beobachtern religiöse Erfahrungen und Deutungen hervorgerufen zu haben. Die Atmosphäre sei mit «religiösem Enthusiasmus» aufgeladen gewesen, schreibt Barrows, und einige Redner habe ein «heiliger Rausch» überkommen. Er zitiert einen Teilnehmer, der in dem Kongress ein neues Pfingstereignis gekommen sah.[19] Hier sei noch ein Ausblick gestattet: Keine dreizehn Jahre später kam es in Los Angeles ebenfalls zu rauschartigen Gemeinschaftserlebnissen um den Afroamerikaner William Seymour (Kap. 10), die als ein Beginn des Pfingstchristentums gelten.

Wie war es überhaupt zu dieser Veranstaltung gekommen? Das Weltparlament der Religionen fand im Rahmen der «World’s Columbian Exposition» statt – einer Weltausstellung zum vierhundersten Jahrestag der Entdeckung Amerikas durch Kolumbus 1492, die das imperial-expansionistische Projekt der USA untermauern sollte, wegen Fehlplanung aber erst 1893 eröffnet wurde. Die seit 1851 (London) regelmäßig abgehaltenen great exhibitions, die in Frankreich als expositions universelles und in den USA als world’s fairs bezeichnet wurden, waren die Mega-Events der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.[20] Die Veranstaltungen waren Knotenpunkte der sich ausweitenden Globalisierung: Sie setzten weltweite Verkehrs- und Kommunikationsströme voraus und bündelten diese zugleich. Sie sollten eine Art friedlichen Wettkampf der Nationen um wirtschaftlichen, technischen und zivilisatorischen Fortschritt darstellen und waren ein Schaufenster technischer Errungenschaften: In Chicago wurden erstmals der Reißverschluss, die Geschirrspülmaschine, aber auch der elektrische Stuhl präsentiert. Zugleich stellten die Veranstaltungen, die in der Regel von Kolonialmächten (Großbritannien, Frankreich, Belgien, USA) ausgerichtet wurden, auch fremde, exotische oder «primitive» Völker aus, um dem Publikum den vermeintlichen zivilisatorischen Vorsprung des Westens vor Augen zu führen: Sogenannte Eingeborenendörfer gehörten zum Standardrepertoire. In Chicago waren die brutal unterdrückten indigenen Bevölkerungen Nordamerikas attraktive Exponate, wie wir in einem späteren Kapitel zu dem Comanche-Anführer Quanah Parker (Kap. 2) noch sehen werden.

Die Weltausstellungen boten überdies Raum für Tagungen, Kongresse und Konferenzen, vor allem auf Gebieten wie Maschinenbau, Medizin, Naturwissenschaft und Technik. Im Rahmen der «World’s Columbian Exposition» fanden über hundertfünfzig verschiedene Kongresse und Tagungen zu einer ganzen Reihe von Themen statt, darunter auch Musik, Kunst, Literatur und verschiedene soziale, politische und weltanschauliche Fragen zu Themen wie Bildung, Stellung der Frauen, Presse oder Sonntagsruhe.[21] Dem prominenten Chicagoer Juristen Bonney, der der auf Emmanuel Swedenborg (1688–1722) zurückgehenden Kirche des Neuen Jerusalem angehörte, gelang es 1889, seinem Ziel Gehör zu verschaffen, dass auf der geplanten Weltausstellung die «großen Themen» der Menschheit verhandelt werden müssten – und dazu gehörte eben die Religion, die Barrows als «the greatest fact of History» bezeichnete.[22] Religion war freilich nur eine von zwanzig thematischen Abteilungen der Weltausstellung.

1891 wurde ein Einladungsbrief zu dem Weltparlament an alle erdenklichen Kontaktpersonen und an viele Zeitschriften in der Welt versandt. Schließlich gab es dreißig Teilnehmer aus Asien – darunter viele christliche Missionare. Von den 216 Vorträgen (gehalten von 186 Rednern, darunter 23 Frauen) spiegelte die überwiegende Mehrzahl christliche Perspektiven und Überzeugungen wider, die allerdings durchaus heterogene Positionen vertraten. 16 Vorträge behandelten buddhistische Themen, 13 hinduistische und 11 jüdische. Weiterhin nahmen Hindus der Brahmo-Samaj-Gesellschaft, Jainas, Konfuzianer, Daoisten, Shintoisten, indische Zoroastrier und ein amerikanischer Muslim teil. Mehrere asiatische Teilnehmer verstanden sich als Repräsentanten einer östlichen Zivilisation, die sich dem materialistischen Westen als mindestens ebenbürtig darstellte.[2324