In der Mitte unseres Erlebens liegt das Implizite, das Ungeformte, auf das wir uns beim Focusing immer wieder beziehen. Wir tauchen beim Focusing in dieses Implizite hinein und gelangen dann beim Ausdrücken des Erlebens wieder aus der Mitte zur Peripherie – in den Bereich des Expliziten, der Worte und Bilder.

Unser inneres Erleben – oder auch das Leben – zeigt sich uns in Begriffen, Worten und Bildern. Das ist ein Prozeß wie: Entstehen, Gebären, in Existenz bringen, in die Welt bringen.

Wenn wir aber den Bereich der Symbole verlassen, um in den Bereich des Impliziten einzutauchen (wenn wir also Kontakt mit dem «felt sense» aufnehmen), dann geben wir die alten Formen auf, lassen alte Begriffe und Namen los, tauchen in den Strom unseres inneren Erlebens hinein. Das ist dann ein Prozeß wie: Loslassen, Auflösen, Sterben und zur Quelle gehen.

Und wir tauchen in den inneren Strom unseres Erlebens hinein, um mit neuen Begriffen und Worten wiederzukehren, die jetzt frisch, neu, zutreffend und lebendig sind. Keine Worte und Symbole, die abgetrennt von unserem Erleben sind, sondern Worte und Bilder, wie sie jetzt gerade neu und frisch aus meinem Erleben heraus entstehen. Und die lasse ich nicht alt werden und benutze sie wie alte Ladenhüter. Gleich werde ich wieder hinabtauchen in mein Erleben und wieder mit frischen Symbolisierungen herauskommen.

Auf diese Weise «schwingen» wir im Focusingprozeß zwischen Explizitem und Implizitem hin und her. Wir schweben weder im ungeformten Erleben, noch erstarren wir auf der Ebene der Namen und Begriffe. Wir werden nicht zu östlichen Mystikern, die nur noch im reinen «Sein» existieren, und wir werden nicht zu westlichen Gelehrten, die sich hinter toten Büchern und Symbolen verstecken, wir lassen die beiden Bereiche Implizit und Explizit sich immer wieder in einem lebendigen Prozeß durchdringen.

Noch einen Unterschied zwischen Implizitem und Explizitem möchte ich hier hervorheben, der auch später bei der praktischen Anwendung wichtig sein wird. Die Art der Informationsspeicherung in beiden Bereichen ist grundverschieden. Im Expliziten sind Informationen als eigenständige Einheiten gespeichert, also so wie in einem Computer. Im Impliziten haben wir aber nur ein vages, ungeformtes Gesamtgefühl ohne getrennte Informationseinheiten. Das macht auch deutlich, wie falsch unsere übliche Auffassung vom Bewußten und Unbewußten ist. Meist stellen sich Leute das Unbewußte so vor, daß da schon verschiedene geformte Einheiten sind, die aber nur noch nicht zu sehen sind, nur noch hervorgeholt werden müssen.

Das Bild vom Impliziten (wir können es ungefähr mit dem Unbewußten gleichsetzen), das noch keine Form hat und sich dann in Symbolen expliziert und bewußt wird, ist da sehr viel genauer.

Beim Focusingprozeß lassen wir also diese beiden Bereiche in einen dialektischen Dialog eintreten, der beide Bereiche befruchtet, sie vereint und ihnen erst Sinn gibt. Wir verlassen unsere Struktur und überlassen uns unserem inneren Erlebensstrom, um dann mit neuen Symbolen und Strukturen wiederaufzutauchen. Es entsteht dann eine fließende Struktur oder ein strukturiertes Fließen – und auf diese Weise geschieht Wachstum und Weiterentwicklung.

Das wesentliche beim Focusing ist also die fortwährende Rückbesinnung auf das Implizite. Focusing geschieht ganz von selbst dort, wo wir in unserem Denken, Bildern, Fühlen und Spüren innehalten und einmal dahin lauschen, woher all diese Gedanken, Bilder, Emotionen und Empfindungen kommen. Wir nehmen kurz mit dem Ursprung all dieser Impulse Kontakt auf. Das wird unser Erleben und unseren Ausdruck bereichern und verändern. Sich einfach etwas Zeit nehmen, immer mal wieder in sich hineinzuhorchen oder zu – schauen. «Wie fühlt sich dieser Ort an, von dem diese Worte und Bilder kommen? Wie fühlt sich das an, aus dem Lachen und Weinen kommen? Wie fühlt sich das alles zusammen als vages, aber bedeutungsgeladenes Gefühl in meinem Bauch- und Brustraum?»

Die meisten Menschen in unserer westlichen Kultur bewegen sich vorrangig auf der expliziten Ebene und brauchen deswegen Hilfen, um mit dem vagen Impliziten besser in Kontakt kommen zu können. Da sind Schritte zum Raumschaffen hilfreich, über die wir noch später sprechen werden. Entspannungs- und Spürübungen, Atem- und Körperarbeit und Meditation bereiten in diese Richtung vor.

Es gibt aber auch Menschen, die im Impliziten mehr zu Haus sind. Häufig fühlen sie sich von Meditation angezogen und haben Lust zur Arbeit mit dem Körper: Sie drücken sich eher künstlerisch aus, und das Spüren und Fühlen ist ihnen ganz vertraut, häufig vertrauter als das Ausdrücken und Symbolisieren. Diese Menschen erlernen Focusing häufig leicht. Sie können schnell den felt sense finden und brauchen dann nur Arbeit einzusetzen, um ihr inneres Erleben zu symbolisieren.

Aber unabhängig davon, woher wir kommen, – Focusing will uns helfen, die beiden Bereiche zusammenzubringen. Wie bei allen Polaritäten geht es auch bei Implizit – Explizit darum, daß die beiden Pole nicht getrennt voneinander existieren, daß sie sich nicht feindlich gegenüber stehen und sich vielleicht sogar bekämpfen, sondern daß sie sich ergänzen, sich gegenseitig fördern, sich gegenseitig befruchten und zu einer harmonischen Balance finden.

3. Was Focusing nicht ist

Leider neigen wir häufig dazu, in schwierigen oder problematischen Situationen so destruktiv mit unserem inneren Erleben umzugehen, daß Focusing und Veränderung unmöglich werden. Mit diesen destruktiven Arten unserer Selbstkommunikation wollen wir uns in diesem Kapitel auseinandersetzen. Vielleicht hast du diese destruktiven Weisen in deinem Leben schon überwunden, dann kannst du dich freuen, daß du heute anders mit dir umgehst. Vielleicht aber macht dieses Kapitel einige Punkte deutlich, die bisher verhinderten, daß du so weiterwächst, wie es dir gemäß ist.

4. Die Haltung des akzeptierenden Wahrnehmens

Nachdem wir nun die eine oder andere destruktive Art und Weise der inneren Wahrnehmung bewußt gemacht und akzeptiert haben, müssen wir uns im nächsten Schritt zu einer positiveren Grundhaltung entscheiden, aus der heraus wir an die Focusingarbeit herangehen, was bedeutet: Wir nehmen aus der richtigen Distanz unser Erleben auf eine nichtwertende, akzeptierende und neugierige Weise wahr: «Aha, das ist ja wieder interessant, was ich da sehe, – damit will ich mich einmal ausführlicher beschäftigen.»

Mit der «richtigen Distanz» ist hier gemeint, daß wir weder von unserem Erleben so weit entfernt sind, daß wir es gar nicht mehr richtig spüren – noch so in unserem Erleben versinken, daß wir ganz unser Erleben sind. Es gibt da unser Erleben, und es gibt da uns als die Erlebenden. Und wir stellen eine Beziehung her zwischen uns als den Erlebenden und unserem Erleben. Und wie bei Beziehungen zwischen zwei Menschen ist es auch hier: sind wir voneinander zu weit entfernt, ist die Distanz also zu groß, dann leidet die Beziehung. Sind wir auf der anderen Seite zu stark miteinander verschmolzen, ist die Distanz zu klein, dann leidet die Beziehung auch. Erst in der richtigen Distanz können wir mit unserem inneren Erleben fruchtbar umgehen.

Das zweite ist, daß wir unser Erleben auf eine nichtwertende, akzeptierende und neugierige Weise wahrnehmen sollten. Nur auf diese Weise kann sich in uns etwas entspannen, lösen, klarer werden, sich bewegen und verändern. Wenn wir alleine fokussieren, wird uns dabei der 1. Schritt, das «Raumschaffen», helfen, in diese Haltung zu finden. Wenn wir zu zweit arbeiten, wird uns der Partner oder der Therapeut helfen können, diese Haltung einzunehmen. Schon dadurch, daß eine andere Person nicht so wie wir betroffen ist, kann sie uns akzeptierender wahrnehmen als wir uns selber, und diese akzeptierende Wahrnehmung wird dann wieder unsere eigene Wahrnehmung beeinflussen. Wenn wir es selbst nicht schaffen, die Haltung des nichtwertenden und akzeptierenden Wahrnehmens einzunehmen, wird eben eine zweite Person für die Arbeit wichtig sein. Diese Veränderung unserer inneren Wahrnehmung ist der zentrale Punkt bei jeglicher Arbeit an der eigenen Person – unabhängig davon, welche Methode man benutzt. Denn hier wird das Wichtigste verändert: nicht die Wahrnehmungsobjekte, sondern der Wahrnehmer selbst. Das Auge, mit dem wir schauen, verändert sich – und dadurch kann sich alles, was wir anschauen, lösen und verwandeln.

Wir können ein Auge haben, unter dessen Blick sich alles schmerzhaft zusammenzieht und schrumpft, und wir können ein Auge haben, das alles wachsen und gedeihen läßt.

Um es mit einem anderen Bild zu sagen: durch das nichtwertende und akzeptierende Wahrnehmen verändern wir das Bewußtheitslicht, mit dem wir unser Inneres ausleuchten. Wir können dann eine der destruktiven Haltungen mit einem grellen, häßlichen Scheinwerferlicht vergleichen, das akzeptierende und liebevolle Wahrnehmen aber mit einem warmen und freundlichen Licht, das alles sanft hervorlockt und Raum läßt für Veränderungen. Kalte und kritische Bewußtheit nützt gar nichts, sie hemmt eher die Entwicklung. Nur warme und freundliche Bewußtheit hilft uns, zu wachsen und uns zu verändern.

Während wir beim Focusing zu diesem akzeptierenden Wahrnehmer werden, geschieht noch etwas anderes: wir identifizieren uns nicht mehr vollständig mit unseren Gedanken, Bildern, Körperempfindungen und Gefühlen, sondern identifizieren uns zusätzlich mit dem Teil von uns, der all diese Dinge wahrnimmt. Das ist der Wahrnehmer, der Beobachter oder der Zeuge. Roberto Assagioli, der Gründer der Psychosynthese, nennt das unser persönliches Zentrum, unser Zentrum der Wahrnehmung und des Willens. Da gibt es sozusagen einen Ort in uns, der bei aller Turbulenz unseres Lebens wie das innere Auge eines Hurricans still und unberührt bleibt – unberührt von all den Wahrnehmungsobjekten. Hier bist du das Zentrum deiner Wahrnehmung. Und von dort aus kannst du auch Entscheidungen fällen, aber aus einem anderen Willen heraus als dem, den wir in unserem Alltag als Gegensatz zu unserem Gefühl erleben.

Um ein deutlicheres Gefühl für dieses Zentrum der Wahrnehmung zu bekommen, schlage ich dir vor, hier einmal die Disidentifikationsübung von Assagioli auszuprobieren:

Es geht bei dieser Übung nicht um das intellektuelle Verstehen, sondern darum, dieses Zentrum der Wahrnehmung einmal spüren zu können.

Wenn du es jetzt etwas spüren und schmecken konntest, dann stell dir weiter vor, daß dieses Zentrum jetzt in deinem Körper ist – im Bauch- und Brustraum. Dort unten ist jetzt unser wahrnehmendes Auge – es sieht nicht nur, sondern spürt und fühlt und atmet. Das ist dann unser Focusingbewußtsein.

Und die Sicht aus einem etwas anderen Blickwinkel soll uns noch weiter klar machen, auf welche Weise die akzeptierende Wahrnehmung uns verändern kann: Wenn wir gegen bestimmte Dinge in uns ankämpfen, sie zu unterdrücken versuchen, sie zensieren oder bewerten – dann identifizieren wir uns mit dem einen Teil von uns, der den anderen Teil unterdrücken will. Und das wird dazu führen, daß wir im nächsten Moment der andere Teil sind, der gegen den Unterdrücker kämpft, was sich indirekt durch psychosomatische Leiden ausdrücken kann. Wenn sich durch diese Zerrissenheit dann nichts verändert, denken wir, wir hätten eben noch nicht genug unterdrückt, gewaltsam verändert oder gekämpft; wir strengen uns noch mehr an – und alles wird nur schlimmer. Wenn wir jetzt wahrnehmen könnten, was all dies mit unserem Körper macht, dann würden wir erkennen, daß diese Nichtakzeptierung uns verdichtet, verkrampft und verspannt.

Sobald wir aber aus unserem System heraustreten, uns weder mit dem einen noch mit dem anderen Teil identifizieren, sondern nur mit dem Zentrum unserer Wahrnehmung, wenn wir uns also nur einmal kurz in Frieden lassen – dann beginnt sich unser ganzes System zu reorganisieren und zu verbessern. Unser Körperzustand wird bei diesem Heraustreten leichter und feiner. Liebevolles Wahrnehmen wird unseren Zustand in solch feine Schwingungen versetzen, daß sich alles, was in uns ist, transformiert. Aus jedem negativen und bekämpften Teil unseres Selbst kann etwas Schönes und Wertvolles werden.

Für unsere Focusingarbeit brauchen wir diesen Zustand der akzeptierenden Wahrnehmung. Zu Beginn unserer Arbeit sollten wir deshalb «Raumschaffen», d.h. durch die eine oder andere Methode in einen Zustand der Gelassenheit und Ruhe kommen. Wenn wir also in einem verspannten, ärgerlichen, selbstquälerischen oder selbstanklagenden Zustand sind, tun wir zunächst etwas, um diesen Zustand zu verändern und um Raum für den akzeptierenden Wahrnehmer in uns zu schaffen. Mit diesem Tun entscheiden wir uns zu dieser akzeptierenden Grundhaltung.

5. Ein praktisches Focusing-Beispiel

Ich will dir jetzt einen Focusingprozeß zeigen, wie er in der therapeutischen Situation ablaufen kann – also mit einem begleitenden Helfer. Ich werde den Prozeß so schematisiert darstellen, daß wir ihn später leicht in verschiedene Schritte einteilen können, die du dann allein ohne einen Helfer für dich ausprobieren kannst.

Stellen wir uns vor, ich bin jetzt mit einem Menschen im Gespräch, den wir Thomas nennen wollen. Wir beide sitzen in einem Raum, in dem wir über eine längere Zeit nicht gestört werden können, und Thomas berichtet mir von seinem Problem. Obwohl er sich sonst in seinem Leben ganz wohl fühlt und mit seinen langjährigen Freunden und Bekannten gut zurechtkommt, macht er in einer neuen Arbeitsgruppe recht neuartige Erfahrungen mit sich selbst. Er kennt die anderen Gruppenmitglieder noch nicht so richtig und fühlt sich in seinem Verhalten auf eine Art und Weise gehemmt und ängstlich, wie er das sonst nicht von sich kennt. Er fühlt sich zugeknöpft, kontrolliert und schüchtern. Er könnte dieses Thema auch einfach zur Seite schieben und abwarten, wie er sich in Zukunft in dieser Gruppe entwickeln würde, aber da er in der Schulzeit ähnliche Erfahrungen gemacht hat, nimmt Thomas diese Gefühle ernst und möchte einmal ausprobieren, ob er durch Focusing mehr Klarheit und Entspannung erreichen kann.

Zunächst spricht Thomas über die verschiedensten Situationen, in denen er sich ähnlich gefühlt hat. Er versucht, die richtigen Erklärungen für sein Verhalten zu finden, und er spricht über fruchtlose Versuche, diese ängstlichen Gefühle zu verändern. Bei allem Bemühen und Suchen findet er jedoch beim Sprechen keine Erleichterung oder Lösung. Wie er es auch dreht und wendet – sein Problem bleibt unverändert.

Ich frage ihn jetzt, ob dies beschriebene Problem jetzt das Thema sein sollte, an dem wir einmal Focusing ausprobieren können. Er nickt, und ich schlage ihm vor, erst einmal etwas zu tun, um sich Raum zu schaffen. Er könnte die Augen schließen, einmal nach innen spüren und schauen, was ihn da alles so belastet, und das erst einmal zur Seite stellen, um Raum für sich als Erlebenden zu bekommen.

Er könnte sich auch auf die Matratze legen und erst einmal durch das Hineinspüren in seinen Körper Raum schaffen oder aber mich um eine Atemmassage bitten, um erst einmal entspannt da sein und seinen Körper und Atem deutlicher spüren zu können. All diese Methoden werde ich später unter «Raumschaffen» ab Seite 33 beschreiben.

Jetzt bitte ich Thomas, sich einmal vorzustellen, all das, was er mir da über sein Problem erzählt hat und vielleicht noch das, was er mir noch darüber erzählen könnte, in einen Sack zu stecken und dann zu schauen, wie sich das alles zusammen als eine Gesamtheit in seinem Bauch- und Brustraum anfühlt. Ich erkläre ihm dabei, daß ich keine konkreten Körperempfindungen meine, wie einen Stich, einen Druck oder eine Zuckung – später werden wir auch mit diesen Empfindungen arbeiten –, sondern daß wir auf der Suche sind nach einem ganz vagen und undeutlichen Gefühl im ganzen Rumpfraum.

Es ist nämlich so, daß zu jedem Problem, zu jeder vorgestellten Person oder Situation sich solch eine vage innere Aura im Rumpfraum bilden kann – eine körperliche Resonanz zu dem Problem sozusagen – oder in unserer Fachsprache: Wir bilden den felt sense. Und Thomas und ich machen uns nun auf die Suche nach diesem vagen, undeutlichen Gefühl im Bauch- und Brustraum, das all das, was mit seinem Problem der Gehemmtheit zusammenhängt, als eine Gesamtheit widerspiegelt. In diesem vagen Gefühl finden sich noch keine Worte und Bilder; dieses Gefühl zeichnet sich sogar dadurch aus und ist dadurch definiert, daß es noch undeutlich und ungeformt ist.

Auf der Suche nach dieser körperlichen Resonanz sollte sich Thomas Zeit lassen und in einer absichtslosen und entspannten Haltung nach innen lauschen, weil alles Wollen und Sichanstrengen verhindern könnte, in Kontakt mit diesem zarten und undeutlichen Etwas zu kommen. Der felt sense, so könnte ich ihm noch erklären, ist so etwas Ähnliches wie das unbestimmte Gefühl vor einer Wortmeldung in einer Gruppe. Du weißt genau, was du sagen willst, wartest ganz ungeduldig darauf, daß du drankommst – und dennoch sind in deinem Gefühl noch keine Worte vorhanden. Du weißt genau, was du sagen willst und hast dennoch keine Worte dafür. Erst wenn du dann dran bist, redest du einfach darauflos und läßt die Worte und Sätze sich selbst formen.

Thomas nimmt sich jetzt Zeit, spürt in sich hinein und schließt die Augen. Er sagt nach einiger Zeit, daß er so etwas Unklares zwar in seinem Körper spürt, daß er aber nicht weiß, ob das das richtige ist und wie er das nennen soll. Jetzt weiß ich, daß er in Kontakt mit seinem felt sense ist, denn wäre es für ihn deutlicher und könnte mit Worten beschrieben werden, dann wäre es schon nicht mehr der felt sense.

Ich bitte Thomas, einfach noch eine gewisse Zeit bei seinem felt sense zu bleiben. Nichts mit ihm tun, nichts herausbekommen wollen – einfach nur in Gegenwart des felt sense sein. Er kann dabei auf seinen Atem achten und auf diese Weise den felt sense im Ein- und im Ausatmen wahrnehmen. Oder anders ausgedrückt: Er kann sachte seinen Atem in sein Erleben hineinfließen lassen.