Liu Xiaobo ist neben dem vom nationalsozialistischen Regime verfolgten Carl von Ossietzky in der hundertjährigen Geschichte des Nobelkomitees der Zweite, dem der Friedensnobelpreis zugesprochen wurde, während er im Gefängnis saß. Da seine Familienangehörigen nicht die Erlaubnis erhielten, aus der VR China auszureisen, um den Preis an seiner statt entgegenzunehmen, konnte die Friedensnobelpreismedaille und die Urkunde bei der feierlichen Preisverleihung in Oslo am 10. Dezember 2010 nur auf einen leeren Stuhl gelegt werden. Die versammelten Menschen dort und in weiten Teilen der Welt waren natürlich neugierig auf diesen Dissidenten und Schriftsteller, mit Recht, denn er hat sich lange Jahre gewaltlos für den Schutz der universalen Menschenrechte und der grundlegenden Bürgerrechte eingesetzt. Er hat mit anderen zusammen nach dem Vorbild der »Charta 77« die »Charta 08« entworfen – ein moderates und vernünftiges Dokument, das die Prinzipien gesellschaftlicher Reformen für ein erneuertes China vorstellt, das ihn aber unter der Anklage »umstürzlerischer Umtriebe« im Dezember 2008 ins Gefängnis brachte. Ein Jahr später wurde er zu elf Jahren Haft verurteilt; bis heute wird er im Gefängnis von Jinzhou, Provinz Liaoning, festgehalten. Liu Xiaobo ist der repräsentativste Fall von »Verfolgung des Wortes« im gegenwärtigen China. Außerdem ist er unter all den Intellektuellen, die in den vergangenen beiden Jahrhunderten auf der Suche nach einem Weg in die Moderne waren, einer, der die Last der Verantwortung dabei bewusst auf sich nahm und dafür den höchsten Preis bezahlen muss.

Das Werk Liu Xiaobos türmt sich mannshoch, in den über 30 Jahren seiner schriftstellerischen Karriere hat er mehrere Hundert Artikel geschrieben, elf Bücher herausgebracht, darunter, zusammen mit seiner Frau, auch eine Sammlung von Gedichten. Die Inhalte sind sehr breit gestreut, es geht um kritische Kommentare zur Literatur, Geschichte, Philosophie und Gesellschaft aus einer zwischen der chinesischen und der westlichen Kultur vergleichenden Perspektive. In der inhaltlichen und formalen Reichhaltigkeit seines Werkes kommt ihm wohl keiner der zeitgenössischen Intellektuellen gleich. Im vorliegenden Buch sind Aufsätze Liu Xiaobos zu verschiedensten Themen versammelt, wobei die Zeitkritik und die politischen Kommentare der letzten Jahre den Schwerpunkt bilden und das zentrale Thema widerspiegeln, das sein Denken bestimmt: den dornigen Weg Chinas in die Moderne, vom Kaiserreich bis zum modernen Verfassungs- und Rechtsstaat.

Als guter Freund Liu Xiaobos war der Politologe Hu Ping bei der Zusammenstellung dieses Teiles der Texte eine unverzichtbare Hilfe. Ihm sei an dieser Stelle gedankt. Es ist wohl nicht übertrieben, wenn man Liu Xiaobos Frau, die Dichterin und Fotografin Liu Xia, als seine literarische Muse und Inspirationsquelle für sein poetisches Schaffen bezeichnet, denn Liu Xiaobos Gedichte kreisen, von den zahlreichen Gedichten abgesehen, in denen er des Tiananmen-Massakers vom 4. Juni 1989 gedenkt, größtenteils um seine Zeiten im Gefängnis, und sie sind alle Liu Xia gewidmet. Die hier vorgestellten Gedichte hat Liu Xia persönlich ausgewählt.

Liu Xiaobo gilt als »Ketzer« unter den modernen chinesischen Intellektuellen, er ist ein kühler Beobachter und Berater des schmerzhaften Weges der »zweiten Modernisierung«, auf den sich China am Übergang der beiden Jahrhunderte gemacht hat. Sein Frühwerk zeigt deutlich den Einfluss der klassischen westlichen Philosophie und der Aufklärung. Als unkonventioneller und energischer junger Schulabgänger war er nicht nur von Marx, sondern auch von Nietzsche und Hegel fasziniert. Dieser unbekannte »Ausreißer« im chinesischen Literaturbetrieb – er wurde oft als dark horse bezeichnet – hat die Öde, die die Kulturrevolution auf kulturellem Gebiet hinterlassen hat, und die beispiellose Katastrophe, die der Maoismus als herrschende Ideologie von Beginn an für die chinesische Gesellschaft bedeutete, als existentielle Herausforderung erfahren. Er ist aber auch mit der traditionellen chinesischen Kultur gnadenlos ins Gericht gegangen – kurz, er hat viele Dogmatiker unter seinen damaligen Kollegen zutiefst entsetzt.

Am 25. Juni 1988 war in dem Sitzungsaal mit den großen Säulen der Beijinger Normal University ein Auditorium von einigen Hundert Menschen versammelt, darunter junge Studenten und Professoren mittleren und fortgeschrittenen Alters, auch ein paar Parteikader mögen darunter gewesen sein, als Liu Xiaobo seine Dissertation verteidigte. Das kann man als ein geistiges Fest bezeichnen, das für die Hauptstadt Beijing bahnbrechend war. Neun hochangesehene Professoren, darunter eine Zeitlang im Fokus der Öffentlichkeit stehende Männer wie Wang Yuanhua, Xie Mian, Jiang Peikun und Gao Ertai, verständigten sich auf folgenden von Professor Tong Qingbin vorgetragenen Text:

Die Arbeit war unter dem Namen der »Ästhetik« der Aufschrei zur seelischen Befreiung eines jungen Menschen, der eingeengt in einer gänzlich deprimierten und deformierten Gesellschaft lebte. Die älteren Intellektuellen haben das sehr wohl verstanden und sie zeigten Sympathie dafür – was könnte bewegender sein als solch eine Szene?

Nachdem er durch das traumatische Erlebnis des 4. Juni 1989 und die Feuertaufe mehrfacher Gefängnisaufenthalte gegangen war, hat Liu Xiaobo nicht mehr in dieser Form aufgeschrien, er hat mit der Nüchternheit des Beobachters zwanzig Jahre Reformpolitik erlebt und verfolgt, sein Hauptaugenmerk lag auf der Transformation der chinesischen Gesellschaft in ein pluralistisches, vielgestaltiges, uneinheitliches und widersprüchliches – ja missgestaltetes Gebilde. Seine Gedanken und Empfindungen durchliefen einen Prozess der Klärung und gereifteren Reflexion. Liu Xiaobo erkannte, wie wichtig Kants Konzeption der »Aufklärung« und »Vernunftkritik« für eine chinesische Gesellschaft wäre, die in einem geistigen Chaos gefangen ist. Er schöpfte dabei nicht nur aus Ideen westlicher Philosophen und Wissenschaftler wie Kant, Foucault und Isaiah Berlin, er erforschte und rezipierte auch die praktische anglo-amerikanische und europäische Politik z.B. von Abraham Lincoln, Martin Luther King, Václav Havel, Theorien des Liberalismus und der Wirtschaftswissenschaft wie z.B. von F. A. v. Hayek, und nicht zuletzt hinterließen auch christliche Elemente westlicher ethischer und politisch-philosophischer Traditionen tiefe Spuren bei seiner geistigen Neuorientierung.

In den letzten Jahren hat China einen rasanten wirtschaftlichen Aufstieg erlebt, doch der politische Konservatismus und Rückschritt hat Liu Xiaobo zu quälen begonnen. Er hat darauf hingewiesen, dass »gerade die oberflächliche Blüte der chinesischen Reformen« in die falsche Richtung gehe, denn »das Ziel der Reformen ist nicht die Befreiung des Menschen und der Wohlstand des Volkes, sondern nationaler Aufschwung und Stärkung des Staates; der Weg der Reformen ist nicht der einer Rechtsbewegung, an deren vorderster Spitze die Zivilgesellschaft kämpft, sondern eine Verherrlichungsbewegung auf der Suche nach einem neuen Retter und Erlöser. Das Ergebnis dieser Entwicklung ist daher eine Totalisierung aller Bereiche der Wirtschaft, Politik und Gesellschaft. Im Rücken dieses sogenannten Wirtschaftswunders steht das ›Wunder‹ eines Verfalls des politischen Systems, zunehmender gesellschaftlicher Ungerechtigkeit, eines moralischen Niedergangs, eines Verschwendens von Ressourcen für die Zukunft – alles kaum beherrschbare Folgen, deren wirtschaftliche und menschenrechtliche Kosten extrem hoch sind, mehr noch, deren gesamtgesellschaftliche Kosten sehr schwer abzuschätzen sind.« (»Die Hintergründe des chinesischen Wirtschaftswunders«, S. 139).

Im Vorwort zu seinem Buch »Die Zukunft der Freiheit in China ist die Zivilgesellschaft« (Weilai ziyou zhongguo zai minjian, Washington 2005) führt er aus, dass die Modernisierung Chinas »auf einem Irrweg ist«: Zuerst habe man in der Reformbewegung Ende der Qing-Dynastie geglaubt, »dass unser institutionelles Regelwerk schlecht sei, in der 4. Mai-Bewegung, dass unser politisches System schlecht sei, und dann, dass unsere Kultur minderwertig sei, mit dem Resultat, dass man sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nicht für das Modell des anglo-amerikanischen Liberalismus entschied, sondern für den Despotismus der Sowjetunion – was sich schließlich zu einer ungeheuren menschenrechtlichen Katastrophe auswuchs«.

Wohin geht Chinas Weg heute? Liu Xiaobo zeigt überaus deutlich, dass die Zukunft und Hoffnung Chinas in der spontanen Entwicklung und Verbindung der verschiedenen zivilgesellschaftlichen Kräfte liegt. Anders gesagt, durch die Entwicklung der Kräfte der Zivilgesellschaft und der Vergrößerung ihres Spielraums wird ein Wandel in Richtung einer politischen Demokratisierung angestoßen oder gar erzwungen, aus der ein freier, demokratischer Verfassungsstaat entsteht, der für den Weltfrieden und die Menschenrechte seinen Beitrag leisten kann. Schon vor einer ganzen Reihe von Jahren hat Liu Xiaobo eine Aufwertung der Bürgerrechte und damit eine Abwertung der Rechte der Obrigkeit sowie das kontinuierliche Wachstum aller möglichen Organisationen der Zivilgesellschaft beobachtet – eine Dynamik, die für die bürgerliche Gesellschaft in China bereits »ein Stück Himmel« eröffnete. Immer neue Arbeiterstreiks und Arbeiterdemonstrationen sowie Aktionen der Rechtsschutzbewegung der Zivilgesellschaft finden statt, und eine grundlegende kommunale Selbstverwaltung in den ländlichen Gebieten ist entstanden, was dazu führt, dass die Macht der Partei immer mehr schrumpft.

Auch wenn die immer schwungvollere Entwicklung des Internets und damit das erwachte Freiheitsbewusstsein der einfachen Bevölkerung von offizieller Seite boykottiert, gefiltert, blockiert und unterdrückt wird, so kann diese spontane, wehrhafte und authentische zivilgesellschaftliche Kraft jetzt nicht mehr aufgehalten werden. Eben diese Tendenzen der gesellschaftlichen Entwicklung in China sollen in den für dieses Buch ausgewählten politischen Essays deutlich zum Ausdruck kommen. Der Leser wird feststellen, dass Liu Xiaobo kein Prophet ist, aber ein genauer Beobachter und Analytiker.

Für den Schriftsteller und Lyriker Liu Xiaobo war der 4. Juni 1989 ein Wendepunkt in seinem Leben. Er war einer der »Vier Edlen vom Tiananmen« und einer der wichtigsten Teilnehmer der damaligen Bewegung. In »Monolog eines Überlebenden des Weltuntergangs« (Mori xingcunzhe de dubai, Taibei 1992) unterzieht Liu Xiaobo seine eigene Rolle und sein eigenes Verhalten einer strengen selbstkritischen Reflexion. Das Ausmaß seiner Offenheit ist erschütternd, eine solche »Beichte« ist in der chinesischen Literatur eine ausgesprochene Seltenheit. Er verschmerzt bis heute nur schwer die Selbstverleugnung im schriftlichen »Schuldeingeständnis« für nichtbegangene »Verbrechen«, das ihm nach dem Hungerstreik im Gefängnis – wie üblich – abgepresst wurde.

Obwohl er der Widerstandsbewegung von 1989 kritisch gegenübersteht, besteht doch kein Zweifel, dass er sie grundsätzlich bejaht und sich emotional mit ihr identifiziert. Der Albtraum des 4. Juni war für sein späteres Leben, Fühlen, Denken und Schreiben ein gewaltiger Schlag. Liu Xiaobo hat die Unterstützung der »Mütter vom Tiananmen« und das Andenken an die Tiananmen-Bewegung zu einem wichtigen Bestandteil seines Schreibens gemacht. Als Liu Xia ihm die Nachricht überbrachte, dass er den Friedensnobelpreis verliehen bekommt, war der erste Satz, den er unter Tränen hervorbrachte: »Es ist für die Toten vom 4. Juni.«

Liu Xiaobo ist ein Teilnehmer an gesellschaftlichen Bewegungen, bei dem Wort und Tat eine Einheit bilden. Immer wenn in den vergangenen Monaten und Jahren die Machthaber die Rechte eines Einzelnen oder einer schwächeren Gruppe verletzten, wie bei Sun Zhigang, Yang Jia, Deng Yujiao, bei den »Vier Edlen der neuen Jugend«, bei Praktizierenden der Falun Gong, bei den Dorfbewohnern von Taishicun und im Fall der Kindersklaverei (s. S. 113), hat er nicht nur zur Feder gegriffen und enthüllende und kritische Artikel geschrieben, er hat auch vielfach offene Briefe herausgegeben und Unterschriftenaktionen initiiert, sich für Gerechtigkeit eingesetzt und die Opfer unterstützt. Auch was die Tibet-Frage und die Frage der ethnischen Minderheiten angeht, hält er konsequent am Maßstab von Rechtlichkeit und Vernunft fest.

In einem Artikel mit dem Titel »Der Beitrag der Republikaner zur Wahl Obamas zum Präsidenten« (s. S. 185) äußert er sogar die Auffassung, »der ausgezeichnete internationale Ruf und die hohe Autorität des Dalai Lama bei den Tibetern« rühre auch daher, dass immer mehr Han-Chinesen den buddhistischen Glauben annähmen: »Wenn das Regime der chinesischen Kommunisten genug politische Weisheit besitzt und die Han-Chinesen genug Toleranz, dann werden sie den Dalai Lama bitten, Staatspräsident zu werden und damit der ›Tibet-Frage‹ die Schärfe nehmen.« Eine solche Toleranz, Offenheit und Weitsicht ist bei chinesischen Intellektuellen selten und erklärt auch, warum Liu Xiaobo Pazifist ist. Sein Glaube an Gewaltlosigkeit basiert auf weiser Erkenntnis und auf einer Güte und Duldsamkeit, die fast schon religiöse Züge trägt.

Eine solche philosophische Geisteshaltung ist für Liu Xiaobo aber nicht nur ein privates Bekenntnis, sondern Bedingung der Möglichkeiten einer Befreiung von ideologischen Zwängen auf der Suche nach einer moralischen Erneuerung der chinesischen Politik. Damit stellt er durchaus eine über China hinaus repräsentative Figur dar, im Verständnis von Ordnung als erlebnismäßige Spannung von Macht und Geist, die es auf friedliche Weise gesellschaftlich auszubalancieren gilt.

Liu Xiaobo wird im Jahr 2020 entlassen werden, dann ist er 65 Jahre alt. In seiner Karriere als Schriftsteller scheinen das elf verlorene Jahre zu sein. Aber nach meinem Verständnis wird Liu Xiaobo nichts bereuen und mit innerer Ruhe und Gelassenheit diese lange Zeit hinter sich bringen. Wie sagte Sokrates, bevor er im Gefängnis den Schierlingsbecher trank: »Ich werde gehen, ihr werdet bleiben, ich weiß nicht, was besser ist.« Liu Xiaobo darf im Gefängnis nicht schreiben, aber er kann nachdenken. Seine Gedanken sind wie das berühmte himmlische Pferd, das durch die Luft reitet, sie sind frei, und er kann täglich seiner geliebten Liu Xia nahe sein. Er kann zum Sternenhimmel schauen, und nach zehn Jahren werden wir ihn wiedersehen, als Heiligen, als Buddha oder einfach als Liu Xiaobo, wie er immer gern sein möchte, ohne sich selbst verleugnen zu müssen – ist das nicht auch ein Glück?

Tienchi Martin-Liao, Köln, den 22. Januar 2011

Nachtrag am 8. 4. 2011

Seit der »Jasmin-Revolution« in der arabischen Welt kommen täglich Hiobsbotschaften aus China, über 100 Autoren, Anwälte, Journalisten sind verhaftet, weil die Machthaber in Beijing eine ähnliche Bürgerbewegung fürchten. Die Verhaftung des international renommierten Künstlers Ai Weiwei zeigt die desolate Menschenrechtssituation in China. Liu Xiaobo hat in seiner letzen Stellungnahme »Ich habe keine Feinde« vom Dezember 2009 geschrieben: »Ich hoffe sehr, dass ich das letzte Opfer der literarischen Inquisition in diesem Land sein werde und dass von nun an niemals mehr ein Mensch für seine Worte verurteilt werden wird.« Leider ist Liu Xiaobos Wunsch nicht in Erfüllung gegangen. Der Kampf für ein freies und besseres China wird jedoch weiter fortgesetzt, ganz in seinem Sinne.