Die Originalausgabe erschien 2010 unter dem Titel «The Shaking Woman or A History of My Nerves» bei Henry Holt and Company, New York.
Veröffentlicht im Rowohlt Verlag, Hamburg, Dezember 2020
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Uli Aumüller übersetzte die Seiten 5–111,
Grete Osterwald die Seiten 112–236.
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ISBN 978-3-644-00478-8
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ISBN 978-3-644-00478-8
Owsei Temkin, The Falling Sickness: A History of Epilepsy from the Greeks to the Beginnings of Modern Neurology, Baltimore 1971, S. 36.
Zitiert in Frances Hill, The Salem Witch Trials Reader, New York 2000, S. 59.
Temkin, Falling Sickness, a.a.O., S. 194.
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Diagnostisches und Statistisches Manual Psychischer Störungen (DSM), Göttingen 2003, S. 547–553.
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Carl W. Bazil, Living Well with Epilepsy and Other Seizure Disorders, New York 2004, S. 73.
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Robert J. Campbell, Campbell’s Psychiatric Dictionary, Oxford 2004, S. 189.
Sigmund Freud und Joseph Breuer, Studien über Hysterie, Frankfurt am Main 1975, S. 70.
Sigmund Freud, Zur Auffassung der Aphasien. Eine kritische Studie, Frankfurt am Main 1992, S. 98.
George Makari, Revolution in Mind: The Creation of Psychoanalysis, New York 2008, S. 70.
Freud und Breuer, Studien über Hysterie, a.a.O., S. 131.
Christopher G. Goetz, Michel Bonduelle und Toby Gelfand, Charcot: Constructing Neurology, Oxford 1995, S. 172–213.
Pierre Janet, The Major Symptoms of Hysteria: Fifteen Lectures Given in the Medical School of Harvard University, London 1907, S. 324.
Ebenda, S. 332.
Ebenda, S. 325f.
Ebenda, S. 42.
Ebenda, S. 38.
Eugene C. Toy und Debra Klamen, Case Files: Psychiatry, New York 2004, S. 401.
Todd Feinberg, Gehirn und Persönlichkeit: wie das Erleben eines stabilen Selbst hervorgebracht wird, Kirchzarten 2002, S. 48.
Rita Charon, Narrative Medicine: Honoring the Stories of Illness, 2006, S. 9.
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Zitiert in Goetz, Bonduelle und Gelfand, Charcot, a.a.O., S. 187.
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Ian Hacking, Multiple Persönlichkeiten: Zur Geschichte der Seele in der Moderne, München 1996, S. 32.
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Charles Dickens, David Copperfield, München 2009, S. 7.
Joe Brainard, I Remember, New York 1975, S. 28. Joe Brainard ist hauptsächlich als bildender Künstler bekannt. Zusammen mit John Ashbery, Fairfield Porter, Alex Katz, Kenward Elmslie, Frank O’Hara, James Schuyler, Kenneth Koch und Rudy Burkhardt gehörte er zu der als New York School bekannt gewordenen Gruppe von Dichtern und Malern. Viele seiner Werke befinden sich im Museum of Modern Art und im Whitney Museum. Er starb 1994. I Remember inspirierte den französischen Schriftsteller Georges Perec zu seiner eigenen Version dieser Maschine zur Erzeugung von Erinnerungen: Je me souviens.
Faraneh Vargha-Khadem, Elizabeth Isaacs und Mortimer Mishkin, «Agnosia, Alexia and a Remarkable Form of Amnesia in an Adolescent Boy», Brain 11 7, Nr. 4, 1994, S. 683–703.
Ebenda, S. 698.
Charles D. Fox, Psychopathology of Hysteria, Boston 1913, S. 58.
Aleksander R. Lurija, Der Mann, dessen Welt in Scherben ging. Zwei neurologische Geschichten, Reinbek 1991, S. 98.
Zitiert in Elaine Showalter, Hystorien: Hysterische Epidemien im Zeitalter der Medien, Berlin 1997, S. 55.
Georges Didi-Huberman, Erfindung der Hysterie. Die photographische Klinik von Jean-Martin Charcot, München 1997.
Alan B. Ettinger und Andres M. Kanner, Psychiatric Issues in Epilepsy: A Practical Guide to Diagnosis and Treatment, Philadelphia 2007, S. 471f.
DSM, a.a.O., S. 549.
Ebenda, S. 551.
Die Erlebnisse von Soldaten mit Konversionsstörungen können Aufschluss über einen der Gründe geben, warum Frauen anfälliger für Hysterie sind als Männer außerhalb von Kriegssituationen. Wenn Ohnmacht und das Gefühl, keinen Einfluss auf das eigene Schicksal zu haben, mit der Krankheit zusammenhängen, dann leuchtet es ein, dass Frauen, die traditionell viel weniger selbstbestimmt leben konnten als Männer, häufiger an Hysterie erkrankten. In vielen Fachbüchern, darunter auch dem DSM, wird in gleicher Weise immer wieder spekuliert, Hysterie sei bei ungebildeten Menschen in Entwicklungsländern verbreiteter, womit wohl ebenfalls angedeutet werden soll, Menschen, die das Gefühl haben, ihr Wille werde von Mächten außerhalb ihrer Kontrolle untergraben, könnten eher eine Konversionsstörung bekommen.
C.S. Myers, Shellshock in France 1914–18, Cambridge 1940, S. 42f.
Edwin A. Weinstein, «Conversion Disorders», http://www.bordeninstitue.army.mil/published_volumes/war_pchychiatry/WarPsychChapter_15.pdf, S. 385.
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K.M. Yazici und L. Kostakoglu, «Cerebral Blood Flow Changes in Patients with Conversion Disorder», Psychiatry Research: Neuroimaging 83, Nr. 3, 1998, S. 166.
Vuilleumier u.a., «Functional Neuroanatomical Correlates», a.a.O., S. 1082.
D.W. Winnicott, Der Anfang ist unsere Heimat: Essays zur gesellschaftlichen Entwicklung des Individuums, Stuttgart 1990, S. 36.
Vuilleumier u.a., «Functional Neuroanatomical Correlates», a.a.O., S. 1082.
Gallagher, Body Shapes the Mind, a.a.O., S. 41.
Mark Solms und Karen Kaplan-Solms, Neuro-Psychoanalyse. Eine Einführung mit Fallstudien, Stuttgart 2005, S. 139–18 5; das folgende Zitat S. 156.
Ebenda, S. 178.
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Benjamin Libet, «Do We Have Free Will?», Journal of Consciousness Studies 6, Nr. 8 – 9, 1999, S. 47–57.
Julien Offray de la Mettrie, Der Mensch als Maschine, Nürnberg 1988.
Jaak Panksepp, Affective Neuroscience: The Foundations of Human and Animal Emotions, Oxford 1998, S. 52.
Antonio Damasio, Descartes’ Irrtum: Fühlen, Denken und das menschliche Gehirn, Berlin 2004, S. 11–119.
William James, «Reflexhandlung und Theismus», Essays über Glaube und Ethik, Gütersloh 1948, S. 114.
Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Zweites Buch, Den Haag 1952, S. 32–34. Ich habe Husserl vereinfacht. Wir alle haben sowohl Körper, ein Gefühl unseres materiellen Selbst, als auch Leib, eine lebendige innere Bewusstheit, aber diese Unterscheidung reicht hier für meinen Zweck aus. Zweifellos wird der Körper bei einer Krankheit dinghafter. Seine Realität als nicht nur Leib, sondern auch als Körper wird eindringlich bewusst.
D.W. Winnicott, «Die Spiegelfunktion von Mutter und Familie in der kindlichen Entwicklung», Vom Spiel zur Kreativität, Stuttgart 1987, S. 128.
Ebenda, S. 129.
Ebenda, S. 131f.
Zitiert in Allan Schore, Affect Regulation and the Origin of the Self: the Neurobiology of Emotional Development, Hillsdale 1994, S. 76.
Ebenda, S. 91.
Gallagher, Body Shapes the Mind, a.a.O., S. 73. Gallagher ist stark von Merleau-Ponty beeinflusst, der seinerseits von Husserl beeinflusst war. Husserl behauptet, wir hätten ein subjektiv bewusstes Gefühl unserer Freiheit, uns zu bewegen, aber «ich bin hinsichtlich der Erscheinungen nicht frei: Wenn ich eine Linie im freien System des ‹Ich bewege mich› realisiere, so sind im voraus die kommenden Erscheinungen vorgezeichnet. Die Erscheinungen bilden abhängige Systeme. Nur als Abhängige der Kinästhesie können sie kontinuierlich ineinander übergehen und Einheit eines Sinnes konstituieren.» Siehe Edmund Husserl, Analysen zur passiven Synthesis, Husserliana, Gesammelte Werke (GW), Bd.XI, Den Haag 1966, S. 14. Das Bewusste hängt mit einem kinetisch/motorischen körperlichen Unbewussten zusammen.
V. Gallese, L. Fadiga, L. Fogassi und G. Rizzolatti, «Action Recognition in the Premotor Cortex», Brain 11 9, 1996, S. 593–609. Galleses anhaltende Forschung zur Neurobiologie der Intersubjektivität ist interdisziplinär und umschließt Psychologie und Philosophie ebenso wie Naturwissenschaften. Eine aufschlussreiche Diskussion seiner Position, Intersubjektivität sei im Wesentlichen eine auch Interkorporeität genannte prärationale, verkörperte Realität, findet sich in: Vittorio Gallese, «The Two Sides of Mimesis: Girard’s Mimetic Theory, Embodied Simulation and Social Identification», Journal of Consciousness Studies 16, Nr. 4, 2009, S. 21–44.
G.W. F. Hegel, Phänomenologie des Geistes, Gesammelte Werke (GW), Bd. 9, Hamburg 1980, S. 109.
Merleau-Ponty, Les relations avec autrui chez l’enfant, a.a.O.
Marguerite Sechehaye, Tagebuch einer Schizophrenen, Frankfurt am Main 1973, S. 38.
Georg Groddeck, Das Buch vom Es, Wiesbaden 1961, S. 18.
Leo N. Tolstoi, Der Tod des Iwan Iljitsch, Wiesbaden 1956, S. 46f.
Ebenda, S. 49.
Siehe dazu den Kommentar von Albertus Magnus zu Aristoteles «De memoria et reminiscentia»; vgl. Mary Carruthers u.a. (Hrsg.), The Medieval Craft of Memory: An Anthology of Texts and Pictures, Philadelphia 2002, S. 153–188.
Lurija, Der Mann, dessen Welt in Scherben ging, a.a.O., S. 168.
Zitiert in Patricia Lynne Duffy, Jeder blaue Buchstabe duftet nach Zimt: wie Synästhetiker die Welt erleben, München 2003, S. 47.
Arthur Rimbaud, «Vokale», zitiert in Stefan George, Zeitgenössische Dichter, Gesamtausgabe, Bd. 16, Berlin 1929.
Lurija, Der Mann, dessen Welt in Scherben ging, a.a.O., S. 167.
Jorge Luis Borges, «Das unerbittliche Gedächtnis», Fiktionen. Erzählungen 1939–1944, Frankfurt am Main 2004, S. 102f.
Lurija, Der Mann, dessen Welt in Scherben ging, a.a.O., S. 244f.
Ebenda, S. 245.
Eine genauere Erläuterung des komplexen Begriffs Nachträglichkeit, den Freud erstmals 1896 in einem Brief an seinen Freund Wilhelm Fließ und von da an durchgehend in seinem Werk gebraucht, findet sich in J. Laplanche und J.-B. Pontalis, Das Vokabular der Psychoanalyse, Frankfurt am Main 1972, S. 313–317.
Joseph E. LeDoux, Das Netz der Persönlichkeit. Wie unser Selbst entsteht, Düsseldorf 2003, S. 155f.
Demis Hassabis, Dharshan Kumaran, Seralynne D. Vann und Eleanor Maguire, «Patients with Hippocampal Amnesia Cannot Imagine New Experiences», Proceedings of the National Academy of Sciences, Nr. 104, 2007, S. 1726–31.
LeDoux, Das Netz der Persönlichkeit, a.a.O., S. 288.
Francis Crick, Was die Seele wirklich ist: die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins, München 1994, S. 17.
LeDoux, Das Netz der Persönlichkeit, a.a.O., S. 130.
S.J. Blackmore, D. Bristow, G. Bird, C. Frith und J. Ward, «Somatosensory Activations Following the Observation of Touch and a Case of Vision Touch Synesthesia», Brain, Nr. 128, 2005, S. 1571–83; sowie Michael J. Banissy und Jamie Ward, «Mirror Touch Synesthesia is Linked to Empathy», Nature Neuroscience, Nr. 10, 2007, S. 815–816.
Lurija, Der Mann, dessen Welt in Scherben ging, a.a.O., S. 200.
Duffy, Jeder blaue Buchstabe duftet nach Zimt, a.a.O., S. 66.
Siehe Peter Brugger, «Reflective Mirrors: Perspective-Taking in Autoscopic Phenomenon», Cognitive Neuropsychiatry, Nr. 7, 2002, S. 188.
K. Hitomi, «Transitional Subject in Two Cases of Psychotherapy of Schizophrenia», Schweizer Archiv für Neurologie und Psychiatrie 153, Nr. 1, 2002, S. 39–41.
Ebenda, S. 40.
D.W. Winnicott, Vom Spiel zur Kreativität, a.a.O., S. 7f.
Freud, Trauer und Melancholie, GW, Bd.X, S. 428–446.
Vgl. auch die deutsche Wendung «einen Kloß im Hals haben».
Theodore Roethke, «Silence,» Collected Poems, New York 1966. Das englische Gedicht lautet: If I should ever seek relief/From that monotony of grief/The tight nerves leading to the throat/Would not release one riven note:/What shakes my skull to disrepair/Shall never touch another ear.
Sigmund Freud, Die Traumdeutung, GW, Bd.II/III, S. 285.
Zitiert in Mark Solms, «Dreaming and REM Sleep are Controlled by Different Brain Mechanisms», Sleep and Dreaming: Scientific Advances and Reconsiderations, Cambridge 2003, S. 52.
J. Allan Hobson, Dreaming: An Introduction to the Science of Sleep, Oxford 2002, S. 155f.
Antti Revonsuo, «The Reinterpretation of Dreams: an Evolutionary Hypothesis of the Function of Dreaming», in Solms, Sleep and Dreaming, a.a.O., S. 89.
Ebenda, S. 94.
Ebenda, S. 56.
Dream Debate: Hobson vs. Solms – Should Freud’s Dream Theory be Abandoned?, DVD, NetiNeti Media, 2006. Zu einem dritten Standpunkt, der weder Hobson noch Solms unterstützt, siehe G.W. Domhoff, «Refocusing the Neurocognitive Approach to Dreams: A Critique of the Hobson Solms Debate», Dreaming, Nr. 15, 2005, S. 3 – 20.
William James, Der Pragmatismus: Ein neuer Name für einige alte Wege des Denkens, Berlin 2000, S. 7f. (Deutsches Zitat hier in veränderter Übersetzung.)
Einen zusammenfassenden Beitrag zur Farbe als präreflexives Phänomen liefert Kym Maclaren, «Embodied Perceptions of Others as a Condition of Selfhood», Journal of Consciousness Studies 15, Nr. 8, 2008, S. 75.
Die Geschichte von Mary ist in zahlreichen Aufsätzen, Büchern und Vorlesungen immer wieder erzählt worden. Zu den Argumenten gegen die Schlussfolgerung, das Mary-Experiment liefere den Qualia-Beweis, siehe Daniel Dennett, Philosophie des menschlichen Bewusstseins, Hamburg 1994, S. 288ff
Das Gespräch mit Ned Block findet sich in Susan Blackmore, Gespräche über Bewusstsein, Frankfurt am Main 2007, S. 40–55.
Peter Carruthers’ Aufsatz, der im Journal of Philosophy erschienen ist, wurde mir von dem mir gleichgesinnten Philosophen Ned Block geschickt, nachdem ich dessen Vortrag über Bewusstseinstheorien im Februar 2009 am New York Psychoanalytic Institute gehört hatte. Siehe Peter Carruthers, «Brute Experience», Journal of Philosophy, Nr. 86, 1989, S. 258–269.
Ludwig Wittgenstein, Logisch-philosophische Abhandlung. Tractatus logico-philosophicus, Frankfurt am Main 1998, Abs. 6.521, 6.522, 7.
Simone de Beauvoir, «La Phénoménologie de la perception de Maurice Merleau-Ponty», in Les Temps Modernes, Nr. 1, November 1945, S. 363–67.
Eine hilfreiche Einführung in die Theorien von Patricia Churchland sowie von anderen bekannten Neurowissenschaftlern und Philosophen liefert Susan Blackmore, Gespräche über Bewusstsein, a.a.O.
Francisco J. Varela, Evan Thompson und Eleanor Rosch, Der mittlere Weg der Erkenntnis: der Brückenschlag zwischen wissenschaftlicher Theorie und menschlicher Erfahrung, München 1995.
Der Physiker Erwin Schrödinger bezieht Einsichten über das Bewusstsein aus allen möglichen Quellen, von den Upanishaden bis zu Schopenhauer, und schreibt darüber in einem bemerkenswerten, viel zu wenig beachteten kleinen Buch, das nach seinem Tod veröffentlicht wurde: Erwin Schrödinger, Mein Leben, meine Weltansicht – Die Autobiographie und das philosophische Testament, München 2006. Auf S. 154 nennt er die Farben, die er mit den einzelnen Vokalen assoziiert, als wäre seine Synästhesie ein Allerweltsphänomen: «Bei mir sind sie: a – ungesättigtes mittelhelles Braun, e – Weiß, i – intensiv leuchtendes Blau, o – Schwarz, u – schokoladenbraun.»
Jan-Markus Schwindt, «Mind as Hardware and Matter as Software», Journal of Consciousness Studies 15, Nr. 4, 2008, S. 22f.
George Berkeley, Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis, Hamburg 2004, S. 28.
Schwindt, «Mind as Hardware», a.a.O., S. 25.
Imants Barušs, «Beliefs about Consciousness and Reality», Journal of Consciousness Studies 15, Nr. 10–11, 2008, S. 287.
D. Berman und W. Lyons, «J.B. Watson’s Rejection of Mental Images», Journal of Consciousness Studies 14, Nr. 11, 2007, S. 24.
Steven C. Schachter, Gregory Holmes und Dorthée G.A. Kasteleijn-Nolst Trenité, Behavioral Aspects of Epilepsy: Principles and Practice, New York 2008, S. 471.
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Oliver Sacks, Migräne, Reinbek 2002, S. 148ff
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Alan B. Ettinger und Andres M. Kanner, Psychiatric Issues in Epilepsy: A Practical Guide to Diagnosis and Treatment, Philadelphia 2007, S. 286–88.
Schachter u.a., Behavioral Aspects of Epilepsy, a.a.O., S. 210.
Steve Connor, «‹God Spot› is Found in Brain», L.A. Times, 29. Oktober 1997; sowie ders., «Doubt Cast over Brain God Spot», BBC News, 30. August 2006. Zwei Studien über Religion und das Gehirn haben in den Medien große Beachtung gefunden. Die erste wurde 1997 von V.S. Ramachandran u.a. an der University of California in San Diego anhand von drei Vergleichsgruppen durchgeführt: Personen mit Temporallappenepilepsie, Personen, die sich für tiefreligiös erklärten, und einer neutralen Kontrollgruppe. Die Wissenschaftler testeten die jeweiligen galvanischen Hautreaktionen (GSR), die bei den Epileptikern und den Religiösen gleichermaßen stark auf spirituelle Begriffe ansprachen, nicht aber bei den Kontrollpersonen. Ramachandran spekulierte, dass sowohl Temporallappenepilepsie als auch limbische Aktivitäten den Hang zur Religiosität begünstigen. Siehe V.S. Ramachandran und Sandra Blakeslee, Die blinde Frau, die sehen kann: rätselhafte Phänomene unseres Bewusstseins, Reinbek 2002, S. 283–320. Die zweite Studie wurde in Kanada durchgeführt, wo Mario Beauregard u.a. fünfzehn Karmeliternonnen mit fMRTs untersuchten und keine solche Lokalisierung fanden: «Mystische Erlebnisse werden über mehrere Hirnregionen vermittelt.» Sie konnten jedoch einen Zusammenhang zwischen «einer Aktivierung des medialen rechten Temporallappens und dem subjektiven Erleben des Kontakts mit einer spirituellen Realität» beobachten. Siehe M. Beauregard und V. Paquette, «Neural Correlates of Mystical Experiences in Carmelite Nuns», Neuroscience Letters, Nr. 405, 2006, S. 186–190. Gerechterweise muss betont werden, dass die betreffenden Wissenschaftler sorgfältiger mit ihren Forschungsergebnissen umgehen als die Journalisten, die darüber berichten. Dennoch, die philosophische Verwirrung grassiert. Michael A. Persinger hat ausgiebig auf dem Gebiet von mystischer Erfahrung und Temporallappenaktivierung gearbeitet, verbindet diese transzendentalen Erfahrungen aber auch mit der frühen Eltern-Kind-Beziehung. Siehe Michael A. Persinger, Neuropsychological Bases of God Beliefs, New York 1987.
Sigmund Freud, Das Unbehagen in der Kultur, GW , Bd.XIV, S. 422.
S.G. Waxman und N. Geschwind, «The Interictal Behavior Syndrome in Temporal Lobe Epilepsy», Archives of General Psychiatry, Nr. 32, 1975, S. 1580–86.
Es gibt viele Bücher mit spekulativen Diagnosen von Berühmtheiten. Siehe J. Bogousslavsky und F. Boller (Hrsg.), Neurological Disorders in Famous Artists, Bd. 19, Laussane 2005; sowie Frank Clifford Rose (Hrsg.), Neurology of the Arts: Painting, Music, Literature, London 2004. Eine populäre Darstellung, die zahllose berühmte Persönlichkeiten aus der nahen und fernen Vergangenheit freiweg als Temporallappenepileptiker identifiziert, liefert Eve LaPlante, Seized: Temporal Lobe Epilepsy as a Medical, Historical, and Artistic Phenomenon, Lincoln 1993.
Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen, Frankfurt am Main 1993, S. 164.
William James, Die Vielfalt religiöser Erfahrung: eine Studie über die menschliche Natur, Frankfurt am Main/Leipzig 1997, S. 47f.
Fedor M. Dostojewski, Der Idiot, Frankfurt am Main 1981, Bd.IV, S. 79.
Augustinus, Die Bekenntnisse des heiligen Augustinus, Wiesbaden 2008, S. 212.
Julian Jaynes, Der Ursprung des Bewusstseins durch den Zusammenbruch der bikameralen Psyche, Reinbek 1988, S. 57ff
Marcel Kuijsten (Hrsg.), Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes Bicameral Mind Theory Revisited, Henderson 2006, S. 119–121.
Schore, Affect Regulation, a.a.O., S. 488.
Zitiert in Kristen I. Taylor und Marianne Regard, «Language in the Right Cerebral Hemisphere: Contributions from Reading Studies», News in Physiological Sciences 18, Nr. 6, 2003, S. 258.
Julia Kane, «Poetry as Right-Hemispheric Language», Journal of Consciousness Studies 11, Nr. 5 – 6, 2004, S. 21–59.
Daniel Smith, Muses, Madmen and Prophets: Rethinking the History, Science, and Meaning of Auditory Hallucinations, New York 2007, S. 136–140.
Simone Weil, Schwerkraft und Gnade, München/Zürich 1989, S. 16.
Patrick Wall, The Science of Suffering, New York 2000, S. 63.
Ludwig Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen, Frankfurt am Main 2001, Abs. 304.
In einer Quelle stieß ich auf die Zahl von rund dreitausend vergleichenden Untersuchungen zur Wirksamkeit psychotherapeutischer und medikamentöser Behandlung klinischer Depressionen. Eine frühe, umfassende Studie, die Wegbereiter für viele Untersuchungen war, wurde vom NIMH (National Institute of Mental Health) im Rahmen des Treatment of Depression Collaborative Research Program durchgeführt (vgl. Elkin u.a. 1985 und 1989; Weisman u.a. 1986). Hier wurde nachgewiesen, dass verschiedene Formen der psychologischen Behandlung von Depression die gleichen Erfolge erzielten wie Antidepressiva. Seither haben zahlreiche Untersuchungen ein ähnliches Ergebnis hervorgebracht, vor allem in Hinblick auf leichte und gemäßigte Depressionen. Einmal stellten die Autoren erheblich bessere Fortschritte bei Personen fest, die gegen ihre Depression entweder nur Medikamente nahmen oder sich für eine geeignete Form von Psychotherapie entschieden hatten, aber zugleich kam diese Untersuchung auch zu dem Schluss, dass die Rate fehlgeschlagener Behandlungen bei einer Kombination von Antidepressiva mit Psychotherapie geringer ausfiel als bei ausschließlicher Anwendung einer der beiden Methoden, dass Hospitalisierung seltener notwendig war und die Patienten sich besser aufeinander einstellen konnten. Siehe Burnand u.a., «Psychodynamic Psychotherapy and Clomipramine in the Treatment of Major Depression», Psychiatric Services 53, Nr. 5, 2002, S. 585–590. Zu jüngeren Forschungsergebnissen über medikamentöse Behandlungserfolge im Vergleich zu Psychotherapien siehe Cuijpers u.a., «Are Psychological and Pharmacological Interventions Equally Effective in the Treatment of Adult Depressive Disorders? A Meta-analysis of Comparative Studies», Journal of Clinical Psychiatry 69, Nr. 11, 2008, S. 1675–1685. Einen Einblick in die rasch zunehmende Erforschung der durch Psychotherapien ausgelösten neurobiologischen Veränderungen bieten Etkin u.a., «Toward a Neurobiology of Psychotherapy», The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences, Nr. 17, 2005, S. 145–158; sowie Henn u.a., «Psychotherapy and Antidepressant Treatment: Evidence for Similar Neurobiological Mechanisms», World Psychiatry 1, Nr. 2, 2002.
Merleau-Ponty, Les relations avec autrui chez l’enfant, a.a.O.
Mary Douglas, Reinheit und Gefährdung: eine Studie zu Vorstellungen von Verunreinigung und Tabu, Frankfurt am Main 1988, S. 126.
Ian Hacking, Was heißt «soziale Konstruktion»? Zur Konjunktur einer Kampfvokabel in den Wissenschaften (gekürzte Ausgabe), Frankfurt am Main 1999, S. 159–181.
Als gute Einführung in das Werk von Jürgen Habermas eignet sich seine Schrift Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt am Main 1985. Habermas glaubt nicht, dass wir aus unseren eigenen Köpfen herausspringen und objektive Beobachter der Welt werden können. Er glaubt an die Vernunft und den vernünftigen Diskurs als einen Weg, um zum Konsens zu gelangen. Seine Ausführungen zum Thema Technik und Wissenschaft sind komplex. Ihm zufolge verfügt der Mensch über ein technisches Erkenntnisinteresse, ein Streben nach Erkenntnis der instrumentalen Regeln, das ihm in der praktischen Anwendung erlaubt, seine Verfügungsgewalt über Prozesse der Natur zu erweitern. Siehe Jürgen Habermas, Theorie und Praxis, Frankfurt am Main 1984, S. 336–357.
G. Alacón u.a., «Is It Worth Pursuing Surgery for Epilepsy in Patients with Normal Neuroimaging?», The Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry, Nr. 77, 2006, S. 474–480.
Oliver Sacks, Der Mann, der seine Frau mit einem Hut verwechselte, Reinbek 1990, S. 145–152.
Alice W. Flaherty, Die Mitternachtskrankheit: warum Schriftsteller schreiben müssen; Schreibzwang, Schreibrausch, Schreibblockade und das kreative Gehirn, Berlin 2004, S. 308.
Panksepp, Affective Neuroscience, a.a.O., S. 311–313.
Antonio Damasio, Ich fühle, also bin ich: die Entschlüsselung des Bewusstseins, München 2002, S. 204–213.
Michael S. Gazzaniga, Nature’s Mind: The Biological Roots of Thinking, Emotions, Sexuality, Language and Intelligence, New York 1992, S. 2.
Stephen Pinker, Das unbeschriebene Blatt: die moderne Leugnung der menschlichen Natur, Berlin 2003.
Eine kluge Auseinandersetzung mit der Frage, was angeboren und was erlernt ist, findet sich bei LeDoux, Das Netz der Persönlichkeit, a.a.O., S. 113–133. Es gibt einen ganzen Katalog wissenschaftlicher Literatur zu den Wirkungen mütterlicher Fürsorge, aber auch der Trennung von der Mutter, auf den Nachwuchs, die von Pinker nicht erwähnt wird. Die Subjekte dieser Studien durchlaufen das ganze Spektrum von Ratten und Mäusen bis hin zu Primaten und Menschen. Eine Sammlung mit zweiundachtzig Beiträgen von Forschern verschiedener, aber verwandter Disziplinen haben John T. Cacioppo u.a. (Hrsg.) in Foundations in Social Neuroscience, Cambridge, Mass., 2002, zusammengestellt. Darin enthalten sind neurobiologische Studien an Ratten, die sich insbesondere mit der Frage der Interaktion genetischer und umweltbedingter Faktoren beschäftigen. Siehe dazu Liu u.a., «Maternal Care, Hippocampal Glucocortoid Receptors, and Hypothalamic-Pituitary-Andrenal Response to Stress»; sowie Francis u.a., «Nongenomic Transmission Across Generations of Maternal Behavior and Stress Response in the Rat». Interessant ist auch der Beitrag von Jaak Panksepp zu den Hirnsystemen, die an sozialen Bindungen und am Trennungsschmerz beteiligt sind, in Affective Neuroscience. Es gibt ferner einen ganzen Schub neuerer Forschungsliteratur über frühkindliche und kindliche Bindungen, ein Feld, das John Bowlby mit seinem dreibändigen Meisterwerk Bindung und Verlust, München 2006, erschlossen hat.
D.W. Winnicott, «Ich-Verzerrung in Form des wahren und des falschen Selbst», Reifungsprozesse und fördernde Umwelt, Gießen 2002, S. 182–199.
Henry James, Maisie, Frankfurt am Main/Berlin 1982, S. 16f.
William James, The Principles of Psychology, Chicago 1952, S. 194.
Ebenda, S. 201.
Ebenda, S. 202.
I felt a Cleaving in my Mind
As if my Brain had split
I tried to match it – Seam by Seam
But could not make it fit
Ich fühlt’ den Spalt in meinem Geist,
als wär’ mein Hirn zerteilt;
Zusammennähen wollt’ ich es,
doch blieb es ungeheilt.
Emily Dickinson
Als mein Vater starb, war ich zu Hause in Brooklyn, hatte aber nur wenige Tage zuvor in einem Pflegeheim in Northfield, Minnesota, an seinem Bett gesessen. Obwohl körperlich geschwächt, war er geistig ganz auf der Höhe gewesen, und ich erinnere mich, dass wir viel geredet und sogar gelacht haben, wenngleich ich mich an den Inhalt unseres letzten Gesprächs nicht entsinnen kann. Das Zimmer, in dem er am Ende seines Lebens wohnte, sehe ich jedoch deutlich vor mir. Meine drei Schwestern, meine Mutter und ich hatten Bilder aufgehängt und eine blassgrüne Tagesdecke gekauft, damit der Raum nicht so kahl wirkte. Auf dem Fensterbrett stand eine Blumenvase. Mein Vater hatte ein Lungenemphysem, und wir wussten, dass er nicht mehr lange zu leben hatte. Meine Schwester Liv, die in Minnesota wohnt, war an seinem letzten Tag als einzige seiner Töchter bei ihm. Seine Lunge war zum zweiten Mal kollabiert, und dem Arzt war klar, dass er einen weiteren Eingriff nicht überstehen würde. Als er noch bei Bewusstsein, aber nicht mehr in der Lage war zu sprechen, rief meine Mutter nacheinander ihre drei Töchter in New York an, sodass wir mit ihm telefonieren konnten. Ich erinnere mich deutlich, dass ich eine Weile darüber nachdachte, was ich ihm sagen sollte. Ich hatte den kuriosen Gedanken, ich dürfe in so einem Augenblick nicht irgendetwas Dummes von mir geben, müsse meine Worte sorgfältig wählen. Ich wollte etwas Unvergessliches sagen – eine absurde Idee, weil das Gedächtnis meines Vaters wie alles andere bald ausgelöscht sein würde. Doch als meine Mutter ihm den Hörer ans Ohr legte, war alles, was ich herauswürgen konnte: «Ich hab dich ja so lieb.» Später sagte mir meine Mutter, er habe, als er meine Stimme hörte, gelächelt.
In jener Nacht träumte ich, ich wäre bei ihm, und er streckte die Arme nach mir aus, ich beugte mich ihm entgegen, und dann, bevor er mich umarmen konnte, wachte ich auf. Am nächsten Morgen rief meine Schwester Liv an und teilte mir mit, unser Vater sei gestorben. Unmittelbar nach diesem Gespräch stand ich auf, ging nach oben in mein Arbeitszimmer und setzte mich an meinen Schreibtisch, um eine Grabrede auf ihn zu schreiben. Darum hatte mein Vater mich gebeten. Einige Wochen zuvor, als ich in dem Pflegeheim neben ihm saß, hatte er «drei Punkte» erwähnt, die ich mir aufschreiben sollte. Er sagte nicht: «Ich möchte, dass sie in dem Text vorkommen, den du für meine Beerdigung schreibst.» Das brauchte er nicht. Es verstand sich von selbst. Als es so weit war, weinte ich nicht. Bei der Beerdigung hielt ich meine Rede mit fester Stimme, ohne Tränen.
Zweieinhalb Jahre später hielt ich eine weitere Rede zu Ehren meines Vaters. Ich war wieder in Minnesota, stand unter einem blauen Maihimmel auf dem Campus des St. Olaf College in meiner Heimatstadt, oberhalb des alten Gebäudes der Norwegischen Abteilung, an der mein Vater fast vierzig Jahre lang Professor gewesen war. Der Fachbereich hatte zu seinem Gedenken eine Nordische Fichte gepflanzt und darunter eine kleine Tafel angebracht, auf der stand: Lloyd Hustvedt (1922–2004). Beim Verfassen dieses zweiten Textes hatte ich das starke Gefühl, die Stimme meines Vaters zu hören. Er selbst schrieb ausgezeichnete und oft sehr witzige Reden, und ich bildete mir beim Schreiben ein, ich hätte etwas von seinem Humor in meinen Sätzen eingefangen. Ich gebrauchte sogar die Phrase: «Wäre mein Vater heute hier, würde er vielleicht sagen …» Selbstsicher und mit Karteikarten versehen, blickte ich über die etwa fünfzig Freunde und Kollegen, die sich rund um die Fichte versammelt hatten, öffnete den Mund zu meinem ersten Satz und begann vom Hals an abwärts zu zittern. Meine Arme zuckten. Die Knie knickten ein. Ich zitterte so stark, als hätte ich einen Krampfanfall. Komischerweise war meine Stimme nicht betroffen. Sie veränderte sich überhaupt nicht. Verblüfft von dem, was mir geschah, und in Angst und Schrecken, ich könnte umkippen, gelang es mir, das Gleichgewicht zu wahren und weiterzureden, obwohl die Karten, die ich in der Hand hielt, vor mir hin und her wackelten. Als die Rede zu Ende war, hörte das Zittern auf. Ich sah auf meine Beine hinunter. Sie waren dunkelrot angelaufen und schimmerten bläulich.
Meine Mutter und meine Schwestern waren bestürzt über die mysteriöse körperliche Verwandlung, die in mir stattgefunden hatte. Sie hatten mich viele Male öffentlich sprechen sehen, mitunter vor Hunderten von Menschen. Liv sagte später, sie wäre gern nach vorne gegangen und hätte die Arme um mich gelegt, um mich zu stützen. Meine Mutter sagte, sie hätte den Eindruck gehabt, einer Hinrichtung auf dem elektrischen Stuhl beizuwohnen. Es schien, als hätte irgendeine unbekannte Macht plötzlich meinen Körper übernommen und entschieden, er müsse einmal ordentlich und anhaltend durchgerüttelt werden. Schon einmal, im Sommer 1982, hatte ich das Gefühl gehabt, von einer höheren Macht gepackt und umhergeschleudert zu werden, als wäre ich eine Puppe. In einer Pariser Galerie zuckte mein linker Arm plötzlich nach oben, und ich knallte rückwärts gegen die Wand. Das Ganze dauerte höchstens ein paar Sekunden. Kurz darauf fühlte ich mich euphorisch, von übernatürlicher Freude erfüllt, und dann kam die brutale Migräne, die fast ein Jahr lang anhalten sollte, das Jahr von Fiorenol, Inderal, Cafergot, Elavil, Tofranil, Mellaril und einem Schlafmittelcocktail, den ich im Sprechzimmer eines Arztes in der Hoffnung schluckte, kopfschmerzfrei wieder aufzuwachen. Aber leider war mir kein solches Glück beschieden. Schließlich wies mich derselbe Neurologe ins Krankenhaus ein und setzte mich unter die antipsychotische Droge Megaphen. Jene benebelten acht Tage in der neurologischen Abteilung mit meiner alten, aber erstaunlich agilen Zimmergenossin, einer Schlaganfallpatientin, die jeden Abend mit einer herzigerweise Posey genannten Vorrichtung an ihr Bett gefesselt wurde und jede Nacht den Schwestern trotzte, indem sie sich von ihren Fesseln befreite und über den Korridor floh, jene seltsamen Tage unter Drogen, unterbrochen von Visiten junger Männer in weißen Kitteln, die mir Stifte vor die Nase hielten, die ich erkennen musste, mich nach dem Datum und dem Jahr und dem Namen des Präsidenten fragten, mich mit kleinen Nadeln stachen – «Spüren Sie das?» – und durch die halboffene Tür das seltene Winken des Kopfschmerzpapstes persönlich, Dr. C., ein Mann, der mich meistens übersah und gereizt zu sein schien, dass ich nicht mitmachte und gesund wurde – jene Tage sind mir als eine Zeit der schwärzesten aller schwarzen Komödien in Erinnerung geblieben. Niemand wusste wirklich, was mir fehlte. Mein Arzt gab dem einen Namen – vaskuläres Migränesyndrom – , aber wieso ich ein erbrechender, jammervoller, flachgelegter, verängstigter UNGEHEURER Kopfschmerz geworden war, ein Humpty Dumpty nach seinem Sturz von der Mauer, konnte niemand sagen.
Meine Ausflüge in die Welten der Neurologie, Psychiatrie und Psychoanalyse hatten schon lange vor meinem Aufenthalt im Mount Sinai Medical Center begonnen. Seit meiner Kindheit leide ich unter Migräne, und meine Kopfschmerzen, meine Schwindelanfälle, meine himmlischen Gefühle von Levitation, die Sterne, das Schwarzwerden vor den Augen und meine einzige visuelle Halluzination von einem rosa Männchen und einem rosa Ochsen auf dem Fußboden meines Schlafzimmers erregen seit langem meine Neugier. Ich hatte schon viele Jahre über diese Geheimnisse gelesen, ehe ich an jenem Nachmittag in Northfield meinen Zitteranfall bekam. Meine Recherchen nahmen sogar noch zu, nachdem ich beschlossen hatte, einen Roman zu schreiben, worin ich einen Psychiater und Psychoanalytiker darstellen musste, einen Mann, den ich mit der Zeit als meinen imaginären Bruder betrachtete: Erik Davidsen. In Minnesota bei Eltern aufgewachsen, die den meinen sehr ähnlich waren, war er der Junge, der in der Familie Hustvedt nie geboren wurde. Als Erik stürzte ich mich in die Windungen psychiatrischer Diagnostik und die unzähligen Geistesstörungen, von denen Menschen befallen werden. Ich arbeitete mich in die Pharmakologie ein und machte mich mit den verschiedenen Gruppen von Medikamenten vertraut. Ich kaufte mir ein Buch mit Mustertests für die psychiatrischen Behörden des Staates New York und übte mich darin, sie auszufüllen. Ich las noch mehr psychoanalytische Literatur und zahllose Fallgeschichten psychischer Erkrankungen. Ich war fasziniert von den Neurowissenschaften und hörte eine Vorlesung über Hirnforschung, die einmal im Monat am New York Psychoanalytic Institute gehalten wurde; ich wurde eingeladen, Mitglied einer Diskussionsgruppe über ein neues Gebiet, die Neuropsychoanalyse, zu werden.