Geben und nehmen

Eine alte Parabel erzählt von einem stattlichen Mann, weder jung noch alt, der eines Tages auf feuchtem Untergrund ausrutschte und in einen See fiel. Er schrie sogleich um Hilfe, denn er konnte nicht schwimmen. Passanten liefen am Ufer zusammen und reckten ihm die Arme entgegen: »Gib uns deine Hand!«, riefen sie ihm zu. Der Mann aber schrie weiter und machte keine Anstalten, eine der gereichten Hände zu ergreifen. Bis ein Weiser des Weges kam, ans Ufer trat und sich weit nach vorn beugte. »Nimm meine Hand, hier, nimm sie!« Worauf der Ertrinkende mit allerletzter Kraft die rettende Hand umklammerte und ans Ufer gezogen wurde.

Geben ist seliger als nehmen, heißt es in der Apostelgeschichte. Wer anderen selbstlos zur Seite steht, tut Gutes. Und wer Gutes tut, wird im Himmel belohnt. Das System, in dem wir leben, hat uns aber nicht auf geben, sondern auf Akquise und Akkumulation eingeschworen – von Geiz und Gier ganz zu schweigen –, weswegen selbst ein vom Ertrinken Bedrohter das Geben verweigert. Doch trotz des allherrschenden Turbokapitalismus, trotz der Ökonomisierung aller Lebensbereiche, gilt vielen das Helfen noch als gut: Wer hilft, ist ein besserer Mensch, eine Gesellschaft, in der viel geholfen wird, ist eine vermeintlich bessere Gesellschaft.

Geben ist traditionell in allen Kulturen hoch angesehen. Ob im Judentum, im Hinduismus oder im Islam – wer nicht einen festgelegten Teil seines Vermögens unter den Notleidenden und Bedürftigen verteilt, verstößt gegen ein Gottesgebot. Lange Zeit galten Zinsen und Profitgier als des Teufels, Habsucht als Sünde. Der gemeine Mensch hatte sich mit einem bescheidenen Lebensunterhalt zu begnügen. Heute ist diese Sicht auf den Kopf gestellt und das Anhäufen von Vermögen als Ziel allen Wirtschaftens mitunter sogar theologisch legitimiert, etwa bei vielen evangelikalen Gruppierungen. Aber ein Unbehagen am eigenen Wohlstand bleibt bestehen, weswegen erfolgreiche Geschäftsleute und Unternehmer seit Jahrhunderten ihre selbstsüchtigen »Sünden« durch soziale Stiftungen ausgleichen.

Stellvertretend für den schneidenden neuen Wind des Paradigmenwechsels erhob der Ulmer Militärtheoretiker Leonhard Fronsperger 1564 in seinem Werk »Von dem Lob des Eigen Nutzen« den Egoismus zum zentralen und segensreichen Antrieb menschlichen Wirkens. Er war ein Vorläufer des einflussreichen Niederländers Bernard Mandeville, der 1714 in seiner »Bienenfabel« das Laster, die Gier, als den entscheidenden Brennstoff ertragreichen Wirtschaftens und des Gemeinwohls ausmachte (»Das Laster des einen ist das Wohl der vielen.«). Es dauerte eine Weile, bis Adam Smith diese »Einsicht« in die Motive des Menschen mit der Notwendigkeit regulierender ethischer und staatlicher Prinzipien vereinte.

Heute ist Wohltätigkeit der kleinste gemeinsame Nenner sozialen Engagements. 2015 spendeten die Deutschen die Rekordsumme von 7,1 Milliarden Euro, fast sechs Prozent mehr als im Vorjahr. In den USA, dem reichsten Land der Welt, beträgt die Wohltätigkeit seit 1970 etwa zwei Prozent des Bruttosozialprodukts, zuletzt entsprach dies in etwa 300 Milliarden Dollar. Selbst hartgesottene Zyniker werden sentimental bei dem Gedanken an das viele Geld, das für gute Zwecke gesammelt wird, nicht nur zur Weihnachtszeit. Profiteure des real existierenden Finanzkapitalismus treffen sich allmonatlich bei charity events und überbieten sich gegenseitig bei Auktionen, deren Erlös einer Kinderhilfe oder Bildungseinrichtung zugutekommt. Spenden, einst religiöse Pflicht, ist zur neoliberalen Kür geworden, mit Aplomb inszeniert und zelebriert.

Das gilt auch für die internationale Hilfe. Kaum jemand zweifelt, dass es ihrer bedarf, wenn auch seit Jahrzehnten eifrig um ihre Verwendung gestritten wird. Um das richtige Maß. Inzwischen hat sich die willkürlich herbeigezauberte Größe von 0,7 Prozent des Bruttonationaleinkommens als hehres Ziel der Entwicklungshilfe etabliert. Einige Staaten, wie zum Beispiel Großbritannien, haben diese Zahl sogar gesetzlich verankert. Doch auch dieses fiskalische Versprechen ist doppelgesichtig: nicht nur von der vielzitierten »moralischen Verantwortung« gegenüber den ärmsten Ländern bestimmt – jeder Politiker muss vor seinen Wählerinnen und Wählern schließlich Herz zeigen –, sondern auch von der Überzeugung, dass gezielte Hilfe im aufgeklärten Eigeninteresse der reichen Länder liegt, weil im 21. Jahrhundert Handel, Sicherheit, Armutsbekämpfung und globale Stabilität eng miteinander verwoben sind.

Seit es organisierte Hilfe gibt, wird sie für eigennützige Zwecke instrumentalisiert. Friedrich von Bodelschwingh, Gründer der Bethel-Stiftungen, des größten diakonischen Unternehmens in Europa, hat unverblümter als viele andere zum Ausdruck gebracht, wie sehr jedes karitative Werk sozialpolitische und staatstragende Aufgaben erfüllt. In einem Brief an den preußischen Kronprinzen aus dem Jahre 1885 schrieb er: »Gelingt es, dass in dreißig bis vierzig Jahren jeder fleißige Fabrikarbeiter vor seiner eigenen Hütte unter seinem eigenen Apfelbaum umgeben von seiner Familie sein Abendbrot essen kann, dann ist die Sozialdemokratie tot, und der Thron der Hohenzollern ist auf Jahrhunderte gesichert.«

Aus solchen Überlegungen heraus stellt der »Westen« jährlich etwa 135 Milliarden Dollar als »offizielle Entwicklungshilfe« bereit. In den letzten fünfzig Jahren kam eine Summe von etwa fünf Billionen Dollar zusammen. Das klingt nach viel Geld – bis man den Betrag mit anderen Ausgaben vergleicht: Allein die Kriege in Irak und Afghanistan haben die USA nach seriösen Schätzungen eine ähnlich hohe Summe gekostet. Die Finanzkrise von 2008 hat nach einer Studie der Asiatischen Entwicklungsbank weltweit Vermögenswerte im Umfang von 50 Billionen Dollar vernichtet. Und die Subventionen der Landwirtschaft in den Industrieländern des Nordens fallen doppelt so hoch aus – jährlich! Der Etat des Bundesministeriums für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung betrug zuletzt 8,5 Milliarden Euro, die Rüstungsexporte beliefen sich auf 6,2 Milliarden Euro und die Ausgaben des Verteidigungsministeriums auf 37 Milliarden Euro (2017).

Nicht nur sind die Beträge für Entwicklungshilfe, über die so eifrig diskutiert wird, bescheiden, sie verblassen zudem, wenn man sie in Beziehung setzt zu anderen Geldflüssen. Die OECD schätzt, dass arme Staaten dreimal mehr durch Steuerhinterziehung verlieren (ein Kapitalfluss, der nach dem Gesetz der Finanzgravitation von den ärmeren in die reicheren Staaten strömt), als sie Entwicklungshilfe erhalten. Würden wir also die Steueroasen schließen, wäre den armen Ländern viel mehr geholfen.

Denn trotz des staatlichen und privaten Hilfsaufgebots ist es nicht gelungen, den Hunger zu beseitigen, die extreme Armut zu überwinden. Laut dem aktuellen Bericht der »Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen« (FAO) hungern über 800 Millionen Menschen, mehr als jeder Zehnte, und die soziale Schere geht in fast allen Staaten kontinuierlich weiter auseinander.

Krise als Normalfall

Krise ist längst ein Synonym für die gegenwärtige Normalität geworden. Ihre Ausmaße sind inzwischen so dramatisch, dass der Bedarf an Hilfe die zur Verfügung stehenden Hilfsmittel übersteigt. Das haben sowohl UN-Organisationen wie auch die Bundesregierung eingestehen müssen. Offensichtlich leidet die Welt nicht an zu wenig Hilfe, sondern an Verhältnissen, die immer mehr Hilfe notwendig machen. Die Nothilfe, jene spezifische Form der Unterstützung in und nach Katastrophen, ist zum paradigmatischen Ausdruck einer Hilfe geworden, die zwar Leben retten, aber nicht mehr verbessern kann.

Es sei gut und richtig, einem Obdachlosen ein Bett für die Nacht zu geben, schreibt Bertolt Brecht in seinem Gedicht »Die Nachtlager«, allerdings werde »die Welt dadurch nicht anders/Die Beziehungen zwischen den Menschen bessern sich nicht/Das Zeitalter der Ausbeutung wird dadurch nicht verkürzt/Aber einige Männer haben ein Nachtlager/Der Wind wird von ihnen eine Nacht lang abgehalten/Der ihnen zugedachte Schnee fällt auf die Straße.« Bei der Vorstellung, dass Obdachlose andernfalls auf eisiger Straße schlafen müssten, wird wohl niemand eine solche Hilfe kritisieren wollen, zumal sie in der Realität oft von aufopferungsvollen Idealisten geleistet wird. Und doch muss immer wieder die Frage gestellt werden, wieso die gewährte Hilfe systematisch unzureichend ist, wieso sie, um im Duktus des Gedichts zu bleiben, die Obdachlosigkeit nicht abschafft.

Der Brecht-Schüler Heiner Müller äußerte einmal, er gebe einem Bettler nie Almosen, denn er möchte, dass dieser sich aus Not gegen die Verhältnisse auflehne. Das Dilemma kennen alle: geben oder nicht geben, helfen oder nicht helfen? Aus schlechtem Gewissen, Anstand oder einem unbestimmten Bauchgefühl werfen wir etwas in die Bettlerschale, ahnen aber zugleich, dass wir mit diesem barmherzigen Akt weder an der persönlichen Notlage noch an den Zuständen etwas ändern werden.

Wer hilft, kann sich über die Scham, die wir angesichts von Katastrophen und Massenelend empfinden, hinwegtrösten. Eine Welt, die in Reiche und Arme, in Mächtige und Ohnmächtige, in Privilegierte und Ausgeschlossene gespalten ist, empört; eine Welt von Helfern und Hilfsbedürftigen wirkt dagegen fast versöhnlich.

Menschen in Bedrängnis beizustehen ist ein universeller ethischer Grundsatz. Jesus solidarisierte sich mit den hungrigen, durstigen, nackten, fremden, kranken und inhaftierten Menschen. Doch trägt Hilfe, indem sie Not und Unfreiheit nur mildert, abfedert, auch dazu bei, die gesellschaftlichen Verhältnisse und somit jene eklatante Bedürftigkeit, die unsere Empathie anspricht, zu perpetuieren. Was ist, wenn Unterstützung von außen das Überleben der Bedürftigen sichert, eine wirklich bessere Zukunft für sie aber verhindert? Könnte Hilfe an sich das Problem sein, indem sie die Ursachen für ihre fortwährende Notwendigkeit eifrig nährt? Mit anderen Worten: Was ist eine Hilfe wert, die nicht das übergeordnete Ziel verfolgt, sich selbst überflüssig zu machen?

Hilfsbereitschaft ist ein sympathischer menschlicher Impuls; Wohltätigkeit ein zweischneidiges Schwert. Der Philosoph Zygmunt Bauman hat das wohltätige Geben mit dem Karneval verglichen: Die bestehenden Verhältnisse werden durch eine begrenzte Umkehrung aller Normen bestätigt. »Heute tun wir mal etwas Gutes«, hat der damalige Kanzler Helmut Kohl gönnerhaft gesagt, als er am ersten bundesdeutschen »Afrikatag« Mitte der 1980er Jahre vor laufenden Kameras einen Geldschein in eine Spendenbüchse steckte. Tatsächlich besteht im wohlhabenden Teil der auf Konkurrenz und Eigennutz ausgerichteten Welt die Tendenz, Mitleid und Nächstenliebe an besondere Situationen zu binden, um damit ihr Nichtvorhandensein im täglichen Leben zu kompensieren. Die punktuelle »gute Tat« tröstet über den dauerhaften Mangel an Gerechtigkeit hinweg.

Hilfe versteht sich meist als politisch neutral, teilweise gestützt auf solide pragmatische Argumente (ansonsten wäre kein Wirken möglich). Doch Helfen ist niemals ein unpolitischer Akt, Hilfe ist stets Einmischung, ob zum Guten oder zum Schlechten. Insofern ist weder Neutralität noch vornehme Distanz möglich. Wer hilft, ob im Privaten oder in internationalen Beziehungen, will meist etwas damit bezwecken.

Auch die superphilanthropischen Stiftungen unserer Zeit (Bill & Melinda Gates, Kellogg, Rockefeller u.a.) nehmen Einfluss auf politische Entscheidungen. Sie platzieren Themen, die ihnen wichtig sind, auf der Agenda internationaler Institutionen, und sie setzen ihre Vorstellungen durch, welche Probleme wie angegangen werden. Solche übergestülpte Hilfe etabliert Hierarchien, festigt Herrschaft und lähmt soziale Bewegungen. Aus Aktivisten werden Subunternehmer, die ihre Haltungen und Positionen an die Vorgaben der Geldgeber anpassen müssen, um eine Förderung zu erhalten. Diese müssen nicht immer ausgesprochen sein; viele werden implizit und unreflektiert von Helfern weitergegeben. Immer wieder hörten wir auf unseren Recherchereisen die Klage, das Setzen einer Agenda sei »ein Kontrollinstrument«. Denn der Geber nehme sich das Recht heraus, wesentliche Entscheidungen »zugunsten« des Hilfsbedürftigen zu treffen, Mitbestimmung oder gar Autonomie seien nicht vorgesehen. Viel zu oft gelten Menschen vor Ort als bloße Zielgruppen einer von außen kommenden Hilfe.

Das Dilemma der Hilfe

Obwohl wir uns mit vielen der Themen in diesem Buch schon lange beschäftigen, haben wir im Laufe unserer Recherche vieles neu erkannt und besser begriffen. Die Distanz zwischen den Privilegierten und den Notleidenden ist trotz einer globalisierten Welt weiterhin gigantisch. Niemand kann ernsthaft dafür plädieren, Hilfe in Bausch und Bogen zu verurteilen und abzuschaffen, aber ein kritischer Hilfsbegriff tut not. Die Welt ist voller Projekte, die einen Missstand bekämpfen, eine Beschädigung zu heilen versuchen. Viele Hilfsangebote, die uns auf unseren Reisen begegnet sind, offenbaren das grundlegende Dilemma: Einem Missstand wird mit einem vorübergehenden Nachtlager begegnet, nicht mit einer grundsätzlichen Lösung, die Obdachlosigkeit verhindern würde. Das verdankt sich auch einer systematischen Leerstelle – auf fast allen Entscheidungsebenen fehlt die Perspektive derjenigen, um die es geht, Menschen, die um ihr Überleben kämpfen, die auf der Flucht sind, die für Veränderungen streiten. Für diese Milliarden von Menschen bildet nicht der Fortschritt, sondern das Leiden das Kontinuum ihrer Geschichte. Ihre Hoffnungen und Sehnsüchte speisen sich nicht aus einem abstrakten Ideal, sondern aus schmerzlichen Erfahrungen und dem Aufbegehren gegen das erlittene Unrecht.

Ihre Stimme zu hören, sie wirklich in den Blick zu nehmen, ist Voraussetzung für eine Überwindung der vielfältigen Krisen der Gegenwart. Die zutiefst menschliche Fähigkeit zur Empathie kann nur wirksam werden, wenn wir die Menschen hinter den abstrakten Zahlen zu Gesicht bekommen. Denn die in unserem System »Überflüssigen« sind zumeist unsichtbar.

Die Politik reagiert erstaunt auf Krisen, die sie selber zu verantworten hat, die Öffentlichkeit reagiert erstaunt auf Katastrophen, deren Anzeichen sie geflissentlich übersehen hat. Wir zeigen in diesem Buch auf, wie die strukturellen Fehler der Politik die Krise verstärken. Und wie die zuständigen Organisationen, seien es die Vereinten Nationen, die NGOs, die Militärs, die Wissenschaftler, die Verbände aufgefordert werden, Lösungen zu erarbeiten, die in ihrer Unzulänglichkeit das Fortbestehen der Krise sichern. Diese »fatalen Strategien« behandeln wir in dem vorletzten Kapitel.

Unsere Kritik ist absichtlich zugespitzt. Nur so lässt sich der ritualisierte Umgang mit der Krise erschüttern. Wir wollen nicht die Hilfe und schon gar nicht die Helfer verunglimpfen, denn in Zeiten gesellschaftlicher Atomisierung ist Solidarität ein rares Gut, das es zu verteidigen, aber auch zu stärken gilt.

Allen geschilderten Projekten ist gemeinsam, dass sie Minilösungen anbieten in einer Welt zunehmender, multikausaler Krisen. Deswegen beenden wir dieses Buch mit einem Kapitel, das Auswege vorschlägt, die geeignet wären, Hilfe zu überwinden. Wenn die Menschenrechte einen Sinn haben sollen, müssen sie universell und absolut gelten. Sie fordern uns auf, die Verhältnisse grundsätzlich so zu verändern, dass alle Menschen ein würdiges Leben verwirklichen können.

Was wir vorschlagen, steht der herrschenden neoliberalen Ideologie diametral entgegen. Wenn heutzutage eifrig an das solidarische Handeln appelliert wird, ist nicht eine gerechte Umgestaltung der Gesellschaft gemeint, sondern eine Privatisierung von Verantwortung: Freiwilliges Bürgerengagement soll die verlässlichen sozialen Strukturen ersetzen. Wenn von Eigenverantwortlichkeit gesprochen wird, ist die »Befreiung« des Menschen aus seiner sozialen Verantwortung gemeint. Wenn Resilienz, die Fähigkeit, Krisen mit Hilfe persönlicher Ressourcen zu überwinden und daran zu wachsen, als neue Wunderwaffe gegen kommende Katastrophen beschworen wird, dann entspricht dies der Ausgabe von Gasmasken, anstatt das Giftgas zu vernichten.

In letzter Zeit hat eine Reihe renommierter Autoren anhand von Statistiken zu Lebenserwartung, Kindersterblichkeit, individuellem Einkommen u.ä. zu beweisen versucht, dass die Verhältnisse immer besser werden. Abgesehen von der berechtigten Skepsis, ob das Wohlergehen von Menschen auf diese Weise überhaupt messbar ist – was ist mit den vielfältigen, nichtmonetären Versorgungsstrukturen, mit all den Ausprägungen ideellen Wohlstands? – werden weitere zentrale Fragen ignoriert: Ist diese Verbesserung nicht auf Kosten gewaltiger ökologischer Verwüstungen erfolgt und hätten die enormen technologischen Fortschritte der Menschheit innerhalb der letzten zwei Jahrhunderte nicht ganz andere soziale Errungenschaften ermöglichen können? Blicken wir also nicht nur auf das, was wir erzielt haben, sondern auch auf das, was wir hätten erreichen können. Solange nämlich ein Teil der Menschheit dahinvegetiert, lautet die einzig moralisch relevante Frage: Gibt es sinnvolle Alternativen? Wenn ja, dann haben wir eine Verpflichtung, die Krise radikal zu bekämpfen. Damit wäre (fast) allen am meisten geholfen.