Seit Jahrzehnten kreist ein Gebet im Hintergrund meines Lebens: Möge ich meiner Herzensgüte vertrauen. Möge ich die Herzensgüte in anderen sehen. Diese Sehnsucht rührt von einem tiefen Leiden her, das ich als junge Erwachsene durchgemacht habe. In jener dunklen Zeit war ich voll Angst, deprimiert und von der Welt um mich herum abgeschottet. Ich warf mir ständig vor, ich würde versagen und sei nicht gut genug; ich zweifelte daran, überhaupt etwas wert zu sein. Das hinderte mich natürlich daran, Nähe und Verbindung zu anderen und der Welt zu empfinden. Es hemmte jede Kreativität und hielt mich davon ab, mich richtig lebendig zu fühlen.

Es kommt mir wie Gnade vor, dass diese »Trance der Wertlosigkeit« mich auf einen spirituellen Weg führte, der mir gezeigt hat, wie ich mich selbst mit Mitgefühl behandeln kann. Das hat es mir möglich gemacht, die Schichten aus Selbstkritik und Zweifel zu durchschauen und darunter Klarheit, Offenheit, Präsenz und Liebe zu entdecken. Im Lauf der Jahre ist mein Vertrauen in dieses liebevolle Gewahrsein als Kern dessen, was wir alle sind, immer mehr zu einem Leitbild für mich geworden. Egal, wie verkehrt oder unzulänglich wir uns vorkommen, wie abgeschnitten wir uns fühlen oder wie stark wir in den Botschaften, Übergriffen und Ungerechtigkeiten der Gesellschaft verfangen sind, die grundlegende Herzensgüte bleibt der Kern unseres Wesens.

Diese Wahrheit drückt sich in einer wunderschönen Geschichte aus Thailand aus. Mitte der 1950er-Jahre bekam eine riesige Tonstatue Buddhas in Bangkok wegen der Hitze und Trockenheit Risse. Um den Schaden zu untersuchen, leuchteten Mönche mit einer Taschenlampe in den größten Riss, wo sie etwas Erstaunliches entdeckten. Tief unter der grauen Masse schimmerte es golden.

Niemand hatte gewusst, dass sich in der bekannten, aber nicht weiter bemerkenswerten Statue ein Buddha aus purem Gold befand. Wie sich herausstellte, war dieser sechshundert Jahre zuvor mit Ton und Gips umhüllt worden, um ihn vor einer ins Land eingefallenen Armee zu schützen. Die Mönche, die damals im Kloster lebten, waren bei dem folgenden Angriff umgebracht worden, doch da die Schönheit und der Wert des goldenen Buddhas verborgen waren, hatte er unversehrt überlebt.

So wie die Mönche damals die Schönheit des goldenen Buddhas verhüllt haben, um ihn in gefährlichen Zeiten zu schützen, so verdecken auch wir unsere angeborene Reinheit und Güte, wenn wir auf die Herausforderungen der Welt treffen. In der Kindheit wurden viele von uns kritisiert, ignoriert, missverstanden oder missbraucht, was uns dazu gebracht hat, das Gold in unserem Inneren in Zweifel zu ziehen. In der Jugend verinnerlichen wir dann zunehmend die Urteile und Werte unserer Gesellschaft, wodurch wir noch mehr den Kontakt zu unserer Unschuld, unserer Kreativität und unserem liebevollen Herzen verlieren. Wir verhüllen das Gold, während wir nach Bestätigung durch andere streben und es ihnen überlassen, unseren Wert zu bestimmen, also zu entscheiden, ob wir gut genug, klug genug, erfolgreich genug sind. Und wenn wir zu einer nicht dominanten Gruppe in unserer Kultur gehören, umhüllen wir uns mit zusätzlichen Schutzschichten gegen die Gewalt sozialer Ungerechtigkeit und Unterdrückung.

Während wir eine Schicht nach der anderen hinzufügen, um uns zu schützen, identifizieren wir uns immer mehr mit unseren Hüllen, bis wir uns für abgetrennt, bedroht und mangelhaft halten. Doch selbst wenn wir das Gold nicht sehen, können Licht und Liebe unserer wahren Natur nicht verdunkelt, getrübt oder gar ausgelöscht werden. Diese Natur ruft uns täglich durch unsere Sehnsucht nach Verbundenheit, durch unser Bedürfnis, die Realität zu begreifen, durch unsere Freude an der Schönheit und unseren angeborenen Wunsch, anderen zu helfen. In der Tiefe ahnen wir, dass es etwas jenseits unserer gewohnten Vorstellung eines abgetrennten, isolierten Selbst gibt – etwas Großes, Geheimnisvolles und Heiliges.

Was unterstützt uns dabei, dieses Gold zu enthüllen? Wie können wir lernen, dem reinen Gewahrsein und der Liebe zu vertrauen, der elementaren Herzensgüte, die unser eigentliches Wesen darstellt? Wie kann unser Leben zu einem aktiven Ausdruck unserer angeborenen Weisheit und Freundlichkeit werden? Und wie können wir mit weisem Herzen auf Unwissenheit, Gier und Hass unter den Menschen reagieren und damit auf das, was die Gewalt untereinander, Rassismus und Kastensysteme, Grausamkeit gegenüber nicht menschlichen Lebewesen und die Zerstörung unserer lebenden Erde aufrechterhält? Solche Fragen haben meinen spirituellen Weg bestimmt, und in diesem Buch schildere ich meine Herausforderungen und Entdeckungen in Geschichten, die hoffentlich auch Ihnen auf Ihrem Weg etwas bedeuten können.

In den drei Teilen des Buchs – Wahrheit, Liebe und Freiheit – werden die zentralen Lehren Buddhas erkundet, die uns zu dem erwachen lassen, wer wir sind. Zuerst lernen wir, die Wahrheit unserer eigenen Erfahrung zu erkennen, indem wir uns dem Leben öffnen, so wie es eben ist. Dann geht es darum, die uns eigene Fähigkeit zu wecken, auf das sich ständig verändernde Leben mit Liebe zu reagieren. Indem wir unsere Präsenz und Liebe entfalten, enthüllt sich schließlich die Freiheit unserer wahren Natur. Vielleicht finden Sie es sinnvoll, diesen Lehren zu folgen, indem Sie das Buch von Anfang bis Ende lesen. Aber weil die Lehren so ineinander verwoben sind, können Sie auch einfach irgendeine Seite aufschlagen, um zu entdecken, was in jedem beliebigen Augenblick womöglich etwas Erkenntnis in Ihr Leben bringen kann.

Manche der Geschichten werden von der Einladung begleitet, ein wenig innezuhalten, nachzudenken und zuzulassen, dass Ihre eigene Weisheit und Ihr Verstehen geweckt werden. Diese Momente, in denen Sie über die Worte hinausgehen und zur Präsenz heimkehren, sind das Tor zu jeder wahren Heilung und Freiheit.

Auch wenn das Gold Ihrer wahren Natur unter Furcht, Ungewissheit und Verwirrung begraben werden kann – je mehr Sie dieser liebevollen Präsenz als Wahrheit dessen vertrauen, wer Sie sind, desto vollständiger werden Sie sie in sich selbst und in allen, denen Sie begegnen, zum Ausdruck bringen. Wenn wir Menschen uns aber immer besser an jenes Gold erinnern, werden wir einander und alle Wesen mit wachsender Ehrfurcht und Liebe behandeln.