Kapitel 1 Fall

Fall und Flug: Die Wirklichkeit der Illusion

Wer verzweifelt ist, sagt von sich, dass er keinen Boden mehr unter den Füßen spürt. Er oder sie hat jeden Halt verloren. Dieses seltsame Gefühl völliger Verlorenheit und Ohnmacht erzeugt Schwindel, Angst und Depression. Nicht selten wird von einem Menschen, der Halt und Orientierung verloren hat, gesagt, dass er abstürze. Umgekehrt fühlt sich jemand, der euphorisch ist, weil es ihm gutgeht oder er Erfolg hat, leicht und unbeschwert. Er hat das Gefühl, abheben zu können. Es spielt in diesem Fall keine Rolle mehr, keinen Boden mehr unter den Füßen zu haben. Im Gegenteil: Das Abheben vom Boden, das Schweben und Fliegen machen gerade das Gefühl der Euphorie aus. Erst wenn jemand völlig abzuheben droht, mahnt ihn die Umwelt, auf dem Teppich zu bleiben. Was bedeuten diese Metaphern, mit denen entscheidende Lebenssituationen beschrieben werden?

Fall und Flug markieren zwei extreme Pole unserer Existenz. Doch in der Regel verläuft das Alltagsleben irgendwo in der Grauzone zwischen Aufstieg und Absturz. Es ist dieser wohltemperierte mittlere Bereich, in dem Menschen sich am ehesten aufzuhalten versuchen. Wird die Balance gehalten, dann bewegt sich das Leben der meisten Menschen in einem angenehmen Gleichgewicht. Es nimmt einen Zustand geringer Anspannung an, der als wohltuend erlebt wird. Wie alle Lebewesen versuchen auch Menschen von Natur aus, Energie zu sparen – was paradoxerweise dazu führt, dass sie dafür riesige Mengen an Energie aufwenden müssen. All das hat weniger mit Faulheit und Moral zu tun als vielmehr mit den Möglichkeiten einer Ökonomie, die verbunden wurde mit der Vorstellung von unerschöpflichen Ressourcen – eine Fiktion angesichts der Tatsachen. Im Idealfall haben Menschen, denen es gelingt, eine Balance zwischen Entspannung und Anstrengung zu halten, das befreiende Gefühl, ohne große Widerstände und Stress durchs Leben zu gleiten. Sie befinden sich in einem Zustand des Schwebens, der häufig erst im Nachhinein und in der Erinnerung daran als Glück interpretiert wird. Psychologen sprechen angesichts solcher Tätigkeiten, die Zustände des Schwebens hervorbringen, von Flow bzw. Flow-Erfahrungen. Wer schwebt, hält ein perfektes Gleichgewicht, das weder ein Fallen noch ein Aufsteigen, weder ein Über- noch ein Unterfordern ist. Dinge, die schwerelos sind, brauchen keine Energie mehr, um gehalten zu werden und in ihrem Zustand zu verweilen: Auftrieb und Gewicht halten sich ohne weiteres Zutun die Waage.

Die Metapher vom fliegenden Teppich, um die es im Folgenden geht, soll helfen, solche Vorgänge besser zu verstehen. Allerdings wäre es seltsam, damit eine Art allgemeine Theorie fliegender Teppiche zu entwickeln, so als handele es sich dabei um eine Variante der Aerodynamik oder eine Art allgemeine Teppichkunde. Metaphern sind eingebunden in eine Vielzahl kultureller Prozesse, die auf sehr unterschiedlichen Ebenen ablaufen können. Es gibt, obwohl viele sich darum bemüht haben, bis heute keine wirklich verbindliche, universale und einheitliche Theorie von Kultur. Stattdessen findet man viele unterschiedliche Theorien über das, was im Annäherungsmodus Kultur genannt wird. Wie bei allen Metaphern und Paradigmen, bei leitmotivischen Sprachspielen oder zentralen Symbolsystemen gibt es zwischen den einzelnen narrativen Bildern und den Begriffen unvermeidliche Überschneidungen.

Denn eine Metapher kommt selten allein. Sie ist ein Muster innerhalb anderer Muster, mit denen sie, hier und da, Überschneidungen hat. Dies gilt auch für die Metapher vom fliegenden Teppich. Selten sind sprachliche Bilder wirklich trennscharf definiert (weshalb sie nicht problemlos durch analytische Begriffe ersetzbar sind). Deshalb können Metaphern oder Bilder, zuweilen auch ganze Bildzusammenhänge wie ein Mythos, dazu benutzt werden, umfassende Vorgänge zu beschreiben, die sich über viele Gebiete erstrecken. Beispielsweise kann der Mythos von Daidalos und Ikarus, dem Helden, der abstürzt, weil er mit seinen Wachsflügeln der Sonne zu nahe kommt, als eine Metapher für die Hybris und Gier mancher Investmentbanker gelesen werden, die ihre Bank buchstäblich zum Absturz gebracht und Kunden in den Ruin getrieben haben. Zwischen den einzelnen Bildern besteht, wissenschaftlicher formuliert, ein Funktionsäquivalent. Trotzdem ragen einzelne Bilder heraus, weil sie, zumindest für eine gewisse Zeit, eine suggestive und vor allem überraschend starke diagnostische Kraft haben. Vermutlich wird man das Bild vom fliegenden Teppich eher zu den peripheren als zu den Zentralmetaphern des Abendlandes zählen wollen. Und doch hat, wie dieses Buch zeigen wird, die Metapher vom fliegenden Teppich eine überraschend weitreichende und starke diagnostische Kraft. Die Metapher vom fliegenden Teppich ist gut geeignet, die Gegenwart, in der wir leben, besser zu verstehen und ihre wesentlichen Züge klarer zu erkennen. Ob sich am Ende das, was man auf dem Weg erkannt hat, wirklich in ein begriffliches System, eine Theorie übersetzen lässt oder ob man nicht immer auf mehrere alternative Begriffe und Theorien angewiesen bleiben wird, muss dabei zunächst offen gelassen werden. In den meisten Fällen laufen die realen Entwicklungen ohnehin den Begriffen und Theorien davon. Dies gilt, zum Leidwesen der Analytiker von Finanz- und Banksystemen, häufig sogar für ihre angeblich unschlagbaren, trickreichen Algorithmen, die ebenso wenig wie ihre Schöpfer den ökonomischen Krisen entkommen.

Entsprechend kann auch das Bild vom fliegenden Teppich in einer Vielzahl von Zusammenhängen verwendet werden. Beispielsweise verweist es einerseits auf die absolute Bodenlosigkeit unseres Lebens, andererseits aber auch auf die Möglichkeit, Halt zu finden und sich zu erheben. Ähnlich wie wir stabile Netzwerke bilden oder versuchen, die losen Fäden unseres Lebens zu einer soliden Lebensgeschichte zu verbinden, erweist sich auch das luftige Gewebe des Teppichs als überraschend reißfest. Es kann zuweilen ein Leben tragen. Schließlich hat auch das Vertrauen, das wir zueinander haben, in Wahrheit keine andere Basis als ebendieses Vertrauen selbst. Vertrauen ist aus Vertrauen gewoben – und erweist sich dennoch in vielen Fällen als äußerst strapazierfähig. Der fliegende Teppich ist ein Bild für diesen Zusammenhang: für die Tragfähigkeit eines Gewebes, das aus nichts anderem besteht als aus Phantasie und den Tauen, die Menschen einander zuwerfen und dann miteinander verbinden, um größeren Halt zu finden.

Nicht alles, was sich als tragfähig erweist, ist auch wissenschaftlich – im naturwissenschaftlich-empirischen Sinn – hundertprozentig erklärbar. Die Frage ist, ob es das überhaupt sein muss. Häufig dient die Forderung nach nomologischer Geschlossenheit von naturwissenschaftlichen Erklärungen in erster Linie dazu, das, was sich als sperrig und widerständig gegenüber etablierten Erklärungen erweist, ganz zu eliminieren. Die Metapher vom fliegenden Teppich steht auch für den Zwang, in der Kommunikation etwas zu erfassen, was sich der Kommunikation entzieht. Sie entzieht sich, weil sie nur bedingt in unseren Kulturkreis gehört und damit auch nicht in den Bereich eines etablierten Realismus. Fliegender Teppich klingt nach Magie. In den Märchen aus 1001 Nacht dienen fliegende Teppiche dazu, im Bruchteil eines Augenblicks wohlbehalten an einen anderen Ort, einen Wunschort zu gelangen –, um von dort aus später wieder sicher zurückzufinden, ohne sich Gedanken machen zu müssen über Zeit und Raum, Navigation oder Wetter. Der fliegende Teppich ist das Medium, das uns trägt, wenn wir weit reisen und Gedankenflüge machen wollen. Er ist ein Vehikel, mit dem wir abheben können, ohne je in ein Flugzeug oder eine Raumkapsel steigen zu müssen. Der fliegende Teppich steht daher nicht zuletzt für die Kraft unserer Imagination. Tatsächlich erschließt das Leben im Fiktiven neue Möglichkeiten – wirkliche Möglichkeiten, die wirklich sind, weil sie zu Wirklichkeiten werden könnten. Das Fiktive hilft uns, Widerstandskraft und das Vermögen zu entwickeln, den Riss im Leben auszuhalten, das Gefühl der Vergeblichkeit und des Scheiterns. Mit Hilfe von Vorstellungen und Geschichten zu leben bedeutet, so leben zu können, dass man im Widerstreit mit sich und der Welt nicht auch noch der Welt sekundieren muss, dem mächtigen Gegner, der am Ende immer die geschwächte Seele auszählt, weil er den längeren Atem hat. Der fliegende Teppich steht für die befreiende Fähigkeit unseres Vorstellungsvermögens, uns gegen alle Erfahrung, gegen den Knacks in uns, neu zu beflügeln und den Ort, an dem wir uns befinden, wieder zu verlassen, um ihn gegen eine bessere Gegenwart einzutauschen – eine Gegenwart, die nicht erst in einem sagenhaften Jenseits zu finden ist, sondern in einem veränderten Hier. Manche Menschen finden für das, was sie zutiefst beschädigt, kein richtiges Wort – und haben vielleicht auch deshalb keines für das, was sie retten könnte. Sie finden weder einen Begriff noch ein Symbol für das, was sie zu zerstören droht und in die falsche Richtung treibt, weg vom Leben. Statt die Dinge wieder zusammenzubringen – dies ist die wörtliche Bedeutung des Wortes Symbol: zusammenfügen –, dominiert in ihnen Zerrissenheit, eine innere Leere und ein sinnloses, raumgreifendes Rauschen, das anschwillt, bis alles zerbirst. Roger Willemsen brachte in seinem Buch Der Knacks für dieses Auseinanderbrechen den Begriff des Diabols ins Spiel: das Gegeneinandertreiben und Entzweien, darin das Gegenteil des Symbols (wörtlich: Zusammenbringen). Es ist nicht nur eine Frage des Klangs, wenn Diabol und diabolisch verwandt scheinen.

Viele Menschen leiden an ihrer Zeit und damit an sich selbst und ihren Zeitgenossen. Sie tun dies auf eine eigene, oft stille und leise Weise. Die Literatur der vergangenen Jahrhunderte ist ein guter Beleg dafür, dass es vermutlich niemals anders war. Die wahren Paradiese, schreibt Marcel Proust in Die wiedergefundene Zeit, sind die Paradiese, die man verloren hat. Hat es sie je gegeben, so dass man sie verlieren könnte? Oder sind sie Erfindungen wie der fliegende Teppich – Relikte aus Märchen? Walter Benjamin war der Ansicht, dass vom Paradies her ein Sturm weht – der Sturm, der uns der Zukunft entgegenträgt und den fliegenden Teppich im Aufwind fliegen lässt. Handelt es sich bei alldem nur um Metaphern? Ist Erlösung nur das Wunder einer Analogie, von der Proust sprach, als er das Glückserlebnis seines Lebens zu verstehen suchte? Dieses kurze Erlebnis beim Schmecken einer Madeleine, die er zuvor in Tee getaucht hatte, enthob ihn tatsächlich der Ordnung der Zeit, so dass das Wort Tod keinen Sinn für ihn hatte. Proust beschreibt mit diesem Erlebnis das, was in den Märchen ein Flug auf dem Teppich vermag: Man wird aus der Gegenwart gerissen, um (eine Analogie?) in Sekundenschnelle anzukommen. Wo? An einem Ort, an dem die Idee der Existenz keine Idee mehr ist und die verloren geglaubte Zeit wiedergefunden wird; an dem das Ich, das manchmal seit langem tot schien, aber es doch nicht völlig war, erwacht und ein neues Leben gewinnt. Dies geschieht völlig unabhängig von den Bemühungen des Gedächtnisses und des Verstandes, die erlebte Zeit zu erinnern – ein Prozess, den bislang keine neurowissenschaftliche Theorie des Erinnerns vollständig zu entschlüsseln weiß. Wenn dies so ist: Ergibt sich aus einer Theorie des Bewusstseins (falls es sie je geben wird), dass alle anderen Erklärungen falsch sein müssen – bloße Analogie oder ein Symbol, das in Wahrheit (welche Wahrheit?) nichts sagt? Ist nicht auch die neurowissenschaftliche Beschreibung der Wirklichkeit bei Licht besehen ein fliegender Teppich der Erklärungen, die an einen Wunschort der Erkenntnis der Welt tragen sollen – in Wahrheit aber auch nur in der Luft hängt, statt auf dem sicheren Boden purer Physik zu ruhen? Alle bisher existierenden Theorien über die Welt sind, einschließlich der besten, die es gibt, keine geschlossenen Gebäude: Es fehlen ganze Stockwerke und Verbindungen zwischen den einzelnen Zimmern. Es führt kein direkter Weg von der Atomphysik zum Bewusstsein oder zur Kultur.

Und dennoch haben wir uns einigermaßen komfortabel eingerichtet und fühlen uns sicher. Einen Grund dafür erwähnt Karl Marx in seinen Thesen über Feuerbach: Alles gesellschaftliche Leben ist wesentlich praktisch. Alle Mysterien, welche die Theorie zum Mystizismus veranlassen, finden ihre rationelle Lösung in der menschlichen Praxis und im Begreifen dieser Praxis. Es geht nach Marx also bei aller Komplexität des Lebens, damals oder heute in der Moderne, nicht alleine um die Entwicklung elaborierter gesellschaftlicher Theorien. Sobald eine Theorie der menschlichen Praxis entflieht, entwickelt sie sich zum Mystizismus und zur Ersatzreligion. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. die Wirklichkeit und Macht, die Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens – das von der Praxis isoliert ist – ist eine rein scholastische Frage. Alles, was eine von der Praxis isolierte Theorie hervorbringen kann, sind Mystizismem wie die Credit Default Swaps: reine Erfindungen der modernen Finanztheorien. Werden sie in die Wirklichkeit entlassen und umgesetzt, dann zeigt sich, dass die Erklärungen nur Teil- und Scheinerklärungen waren. Faktisch sind wir niemals in der Lage gewesen, die angeblich berechenbaren Risiken tatsächlich genau zu berechnen. So gering das Restrisiko eines Börsencrashs durch einen Zusammenbruch des Immobilienmarktes angeblich war, und so gering es nach wie vor bei modernen Atomkraftwerken angeblich ist: Die Crashs haben sich ebenso wie die Kernschmelzen ereignet. Kleinste Risiken, nahezu verdünnt wie das Nichts einiger unscheinbarer Tropfen, die irgendwo in den Riesenwolken von Wahrscheinlichkeiten verteilt sind, aber dann, gegen alle Erwartungen, plötzlich doch kondensieren und abregnen?

Worauf gründet sich die Gewissheit von jemandem, der an die Beherrschung von Restrisiken glaubt, in Zukunft weniger zu irren als in der Vergangenheit? Wer an die Beherrschbarkeit von Restrisiken glaubt, unterscheidet sich kaum von jemandem, der sagt, das Leben sei ein fliegender Teppich, dessen Flug wir weder verstehen noch beherrschen. Am Ende ist es die Realität, um die es geht und die sich, in der menschlichen Praxis, zeigt. Das Bild vom fliegenden Teppich dient dem Begreifen dieser Praxis. Es hat viele Fürsprecher. Hat nicht der Systemtheoretiker Niklas Luhmann recht, wenn er schreibt, dass die Illusion, einen festen Boden unter den Füßen zu haben, sich fortschreibt in der Illusion, mit Hilfe von wissenschaftlichen Beobachtungen die Umwelt zu berühren? Wir glauben, dass es genüge, etwas zu beobachten – und glauben dann direkt zu beobachten, was wir da beobachten. Die darin steckende Illusion der Wissenschaft wird jedoch erst deutlich, wenn wir beobachten, wie wir beobachten. Denn alles, was wir beobachten, beobachten wir, so Luhmann, innerhalb des Systems unserer menschlichen Praxis. Die objektive Berührung der Welt, ihre objektive Erfassung in Theorien gleich welcher Art, ist eine Illusion. Aber leider bleibt auch die durchschaute Realitätsillusion ein Faktum in der realen Welt.

In dieser dialektischen Bewegung liegt die kritische Kraft der Metapher. Fliegende Teppiche sind so real wie Wahrheiten und so haltbar wie Illusionen; sie fliegen, ungehindert, genau so wie jene bereits durchschauten Realitätsillusionen ungehindert Fakten bleiben, die unser Leben weiterhin bestimmen, obwohl es sich um Illusionen handelt. Alles kommt darauf an, diese Illusionen endlich als das zu erkennen, was sie sind. Nur so gelingt es, überhaupt in der Realität anzukommen, statt weiter in einer täuschend echten Illusion zu leben. Die Illusionskritik ist dabei nur ein Teil der Wahrheit; das Aufdecken seiner Mechanismen und enormen Antriebskraft der andere. Was gemeint ist, lässt sich gut am Phänomen des Flugsimulators zeigen, der ohne Zweifel eine simulierte Wirklichkeit ist. Doch die fiktive Welt eines Flugsimulators ist so »echt« und wirklich, dass sie es Menschen tatsächlich ermöglicht, in der Realität zu fliegen, ohne je ein wirkliches Flugzeug betreten zu haben. Man muss nur lange genug in der Simulation lernen, dann gelingt auch der wirkliche Flug. Auch der fliegende Teppich ist eine Fiktion, die hilft, die Natur von Fiktionen, in denen wir leben, besser zu verstehen – um auf diese Weise, ganz real und wirklich, Täuschungen zu erkennen und im Wirklichen anders leben zu können. Insofern existiert der fliegende Teppich. Er ist ein reales Mittel der Aufklärung; und, wenn sie gelingt, auch des Transports in die Wirklichkeit.

Die Welt ist alles, was der Fall ist

Die Welt ist alles, was der Fall ist, schrieb Ludwig Wittgenstein. Und fügte an: Die Welt ist die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge. Er meinte damit, dass wir uns keinen einzelnen Gegenstand, kein isoliertes Ding, kurz nichts, das es gibt, denken können, das nicht mit allen anderen Dingen in einem logischen Zusammenhang steht. Die Dinge tragen diesen Zusammenhang – die Tatsachen – in sich. Die Dinge strömen, bildhaft gesprochen, den Geruch einer ganzen Welt aus. Sie alle sind eingehüllt in diese Welt. Dennoch passiert es Wissenschaftlern aller Disziplinen, dass sie, völlig versunken in die Betrachtung einzelner Weltphänomene, diesen Zusammenhang völlig übersehen oder vergessen. Wenn beispielsweise von einem Tisch oder einem Stuhl gesprochen wird, dann weiß jeder Mensch, unabhängig von seiner Herkunft oder Kultur, zugleich immer auch, dass dieser Tisch oder Stuhl, so wie alle anderen Dinge, die mit ihnen in dieser Welt existieren, nur innerhalb von Raum und Zeit vorstellbar sind. Über Tische und Stühle in einer zeitlosen Welt oder einer Welt ohne Raum wissen wir nichts. Auch auf diese indirekte Weise hängen alle Dinge zusammen. Tische und Stühle, Raum und Zeit – sie bilden einen Verband der Dinge, ein Netzwerk. Diese Cloud des Wirklichen und Unwirklichen ist unsere Welt. In ihr schwingen sogar die noch ungelebten Möglichkeiten der Dinge mit. Das ist mit Notwendigkeit so und gilt für alles, so Wittgenstein.

Doch was ist, wenn man genauer hinsieht, all das, was der Fall ist? Was ist diese seltsame Tatsache, dass die Dinge und mit ihr eine Welt existieren? Gibt es etwas, das man unbezweifelbar und sicher über sie und die Dinge sagen kann, also über all das, was der Fall ist?

Wer über die Welt nachdenkt, betreibt notgedrungen Fallstudien. Das gilt nicht nur für die Philosophie, sondern auch für die Wissenschaften, die Literatur oder die Kunst. Einer sehr frühen Lehre zufolge, die zunächst mündlich weitergegeben und erst um die Jahrtausendwende vor Christus niedergeschrieben wurde, war diese Welt ein perfekter Garten. Er enthielt alles, was Menschen, Tiere und Pflanzen zum Leben und zu ihrem Glück brauchten. Dieser Garten samt seiner Früchte war ein Paradies. Der französische Philosoph Michel Foucault veröffentlichte in seinem Todesjahr 1984 einen Text, in dem er auf diesen Garten zurückkam. Gärten, so schrieb er, sind erstaunliche, jahrtausendealte Schöpfungen, die im Orient sehr tiefe Bedeutung besitzen. Der traditionelle Garten der Perser beispielsweise war ein heiliger Raum, dessen viergeteiltes Rechteck für die vier Teile der Welt und ihre Himmelsrichtungen stand. Im Zentrum des Raumes befand sich ein weiterer Raum, der heiliger als alle anderen war und den Nabel der Welt darstellte. In diesem Raum stand die Brunnenschale mit dem Wasser, um das herum sich die gesamte Vegetation des Gartens verteilte. Teppiche waren ursprünglich Nachbildungen eines solchen Gartens. Der Garten ist ein Teppich, auf dem die ganze Welt in symbolischer Vollkommenheit erscheint, und der Teppich ist gewissermaßen der im Raum bewegliche Garten. Der Garten ist die kleinste Parzelle der Welt, und zugleich ist er die ganze Welt.

Doch auch dieser Paradiesgarten trug den Zerfall in sich – symbolisiert durch eine böse Schlange. Woher der Wurm kam, der die wunderbare Frucht faulen ließ, wird nirgendwo gesagt; er war einfach da. Trotz dieses Widerspruchs zwischen dem vollkommenen Paradies und seiner Zerstörung blieb die biblische Erzählung vom Sündenfall im Westen neben dem Schöpfungsbericht die zweite, fundamentale Grunderzählung von der Welt. Schöpfung und Sündenfall folgen notwendig aufeinander. Und doch sind die Spannungen in beiden Berichten auffällig. Die ungeklärte Herkunft der Schlange, die sich offensichtlich einem anderen Ursprung verdankt, ist nur eines von mehreren Elementen, die in einem ambivalenten, sogar widersprüchlichen Verhältnis zum Rest der Erzählung stehen. Der Literaturwissenschaftler Albrecht Koschorke spricht daher zu Recht von einer Bimythie (einer Zwei-Mythigkeit), die sich auch in vielen anderen Mythen etwa über die Gründung von Staaten und Nationen nachweisen lässt. Solche Erzählungen helfen gerade in ihrer eigenen Widersprüchlichkeit dabei, die widersprüchliche, konfliktreiche Vielfalt der Welt zu bändigen. Die Widersprüche im Detail werden durch den großen Bogen der Erzählung abgefedert und zusammengehalten. Doch die Spannung bleibt spürbar.

Dem Glauben zufolge war der Mensch ein glückliches Lebewesen, darin beinahe Gott ähnlich, ein Engel, der aus dem Paradies vertrieben wurde. Er selbst trägt als Mensch in Gestalt von Mann und Frau die Schuld für den Fall, der ihn ganze Stufen und Dimensionen hinabschleuderte. Bis heute müssen Männer und Frauen im Schweiße ihres Angesichts arbeiten, um zu leben. Und alle sind sterblich »geworden«. Diese Geschichte, die kein Happy End bereithält, für niemanden, ist postfaktisch. Sie imaginiert einen Anfang, der im Heute endet – im Heute einer endlichen, veränderlichen Welt, in der alle Menschen sterben. Dort, in der Welt, in der wir leben und in die wir nach einem paradiesischen Anfang gefallen sind, herrscht der Tod. Die Vergänglichkeit des Lebens ist die Folge der Verfehlung eines einziges Paares gegen Gott. Seitdem sind alle, die ihm folgten, schuldig geworden. Der Fall aller ist auch in Zukunft unaufhaltsam. Unsere Biologie ist unser Fall.

Tatsächlich gibt es selbst im westlichen säkularen Kulturkreis wenige Beispiele dafür, dass der Anfang der Welt anders als negativ, d.h. als Fall, vorgestellt wird. Selbst das weltliche Denken erwidert den religiösen Aufschlag, statt das Spiel zu beenden. Untergangsszenarien haben immer wieder Konjunktur. Obwohl alle ihr Alltagsleben leben, glauben die wenigsten, dass der Gang der Dinge und Menschen wirklich in Ordnung ist und alles so bleiben sollte, wie es ist. In fast allen Entwürfen der Geschichte, die ihr Woher und Wohin bedenken, bleibt alles, was geschieht, vom Fall infiziert. Die Welt ist schlecht. Sie ist gefallen. Das ist auch einer der Gründe, warum Denker wie Thomas Hobbes der Ansicht waren, dass ein Mensch für den anderen theoretisch zwar ein Gott sein könne, tatsächlich aber das Gegenteil ist, vor allem, wenn er sich in einer größeren Ansammlung von anderen Menschen befindet oder als Mitglied eines Staates auftritt. Staaten sehen in jedem anderen Staat und mit ihm in den dazugehörigen fremden Menschen den Wolf. Da das Verhältnis auf Gegenseitigkeit beruht, wird jeder Mensch für den anderen zum Wolf. Entsprechend verhalten sich die Menschen seit Anbeginn der Zeiten. Selbst die besten Menschen, die, die anfänglich noch beste Absichten hatten, müssen angesichts der Verdorbenheit ihrer Mitmenschen Zuflucht zu Gewalt und List nehmen. Sie müssen kämpfen, Kriege führen und töten. Es ist am besten, wenn man sich gleich darauf einstellt und sich wie ein wildes Tier verhält, nur listiger. Denn alle führen Krieg gegen alle: Das ist der natürliche Zustand des Menschen nach dem Fall.