Die Produktion von Gesellschaft

Ernst-Wilhelm Händler

Die Produktion von Gesellschaft

FISCHER E-Books

Inhalt

Über Ernst-Wilhelm Händler

Ernst-Wilhelm Händler, geboren 1953, studierte Wirtschaftswissenschaften und Philosophie in München. Er war geschäftsführender Gesellschafter eines mittelständischen Unternehmens der Metallverarbeitung und ist als Autor von Romanen und analytischen literarischen und gesellschaftsbezogenen Essays hervorgetreten. Für seinen Roman »Wenn wir sterben« wurde er mit dem Preis der SWR-Bestenliste ausgezeichnet. Händler lebt in München und Regensburg.

Weitere Informationen finden Sie auf www.fischerverlage.de

Impressum

Erschienen bei FISCHER E-Books

© 2022 S. Fischer Verlag GmbH, Hedderichstr. 114, D-60596 Frankfurt am Main

Covergestaltung: Andreas Heilmann und Gundula Hissmann, Hamburg

Coverabbildung: Martta Garcia Ramo/@LUMAS.com

Abhängig vom eingesetzten Lesegerät kann es zu unterschiedlichen Darstellungen des vom Verlag freigegebenen Textes kommen.

Dieses E-Book ist urheberrechtlich geschützt.

ISBN 978-3-10-491565-4

Endnoten

0 Vorbemerkung

Die Gesellschaften der Gegenwart sind zuallererst dadurch gekennzeichnet, dass auf allen Ebenen und unablässig produziert wird. Das geschieht ohne ein übergeordnetes Ziel und ohne Gesamtsinn. Gesellschaft besteht aus Produktionsumgebungen: Die hier vorgeschlagene Gesellschaftstheorie betrachtet Gesellschaft als eine je nach den historischen Gegebenheiten strukturierte Ansammlung beziehungsweise Abfolge von Produktionsumgebungen.

Wenn wir über Produktion sprechen, heißt das keineswegs, dass wir etwa gegenüber der kapitalistischen Ökonomie als Praxis und Theorie bedingungslos die weiße Flagge zeigen. Nichts liegt uns ferner, als einem Primat der Ökonomie das Wort zu reden, schon gar nicht in Bezug auf die Gesellschaftstheorie. Der Gedanke der Produktion ist in allen Gliederungen und Untergliederungen der Gesellschaft gegenwärtig. Er wirkt im Kleinen wie im Großen. Unser Ziel ist, den Gedanken der Produktion zu isolieren und seinen grundsätzlichen Einfluss auf Gesellschaft zu erkunden. Produktion ist nicht an ein spezifisches ökonomisches Regime gebunden. Weder an ein dezentralisiert kapitalistisches noch an ein sozialistisch zentralisiertes. Nicht an eine klassische Wettbewerbsökonomie mit Preissystem, aber auch nicht an andere Koordinationsmodelle wie zum Beispiel Matching Markets ohne Preise. Der Gedanke der Produktion ist völlig unabhängig von den Modellen der Profitmaximierung durch Firmen und der Nutzenmaximierung durch Konsumenten. Ökonomische Theorie bedeutet immer auch Optimierung, als Nahziel, Fernziel oder, wie bei Behavioral Economics, zumindest als Referenzpunkt. In der Gesellschaftstheorie können optimierende Modelle höchstens Spezialfälle darstellen.

Produktion und Optimierung müssen entkoppelt werden. Produktion meint nicht automatisch Optimierung. Produktion bedeutet: In einer Produktionsumgebung gibt es Handlungsalternativen, Pläne und realisierte Pläne. In einer Produktionsumgebung kann etwas produziert werden, in einer Produktionsumgebung werden Pläne gemacht, in einer Produktionsumgebung wird tatsächlich etwas produziert. Die Entscheidungsinstanz kann ein einzelner Mensch sein, eine Gruppe von Menschen oder auch Software. Innerhalb einer Produktionsumgebung gibt es Ziele und Sinn. Optimierung ist lediglich eins von unendlich vielen möglichen Zielen. Ökonomischer Sinn für einzelne Produktionsumgebungen oder für eine Ansammlung von Produktionsumgebungen ist nur eine Sorte von unendlich vielen möglichen Sinngebungen.

Wir werden einen Vorschlag machen, wie Produktion und Gesellschaft zweckmäßig formal modelliert werden können. Uns ist bewusst, dass formale gesellschaftstheoretische Modelle in der Soziologie nur geringen und in der Gesamtgesellschaft gar keinen Rückhalt haben. Die zur Begleitung bereiten Leser und Leserinnen mögen die Bemühung als ein Gedankenspiel sehen, das zu Denkwegen führt, die auf den ersten Blick abwegig erscheinen, die jedoch überraschende Anschlussmöglichkeiten bieten.

Die Versuche zu klären, ›was das Soziale eigentlich ist‹, sind Legion. Ein Forschungsprojekt, das alle Sozialtheorien katalogisiert, die in der Geschichte der Menschheit eine Rolle gespielt haben beziehungsweise vorgeschlagen wurden, wäre ein Unterfangen, das nie an ein Ende kommen würde. Zur Nomenklatur: Wir unterscheiden zwischen Sozialtheorie und Gesellschaftstheorie. Alle Gesellschaftstheorien sind auch Sozialtheorien, aber nicht jede Sozialtheorie stellt auch eine Gesellschaftstheorie auf.

Jede Gesellschaft und jede Subgesellschaft bastelt sich ihre eigene mehr oder weniger komplexe Gesellschaftstheorie. Wir berücksichtigen in diesem Buch die Systeme Niklas Luhmanns, die Netzwerke von Harrison White und Bruno Latour, die verschiedenen Soziologien Pierre Bourdieus, die Handlungstheorie von Gabriel Tarde und die Sinnüberschuss-Theorie von Dirk Baecker. Wir gehen ausschließlich auf Ansätze ein, die ein Minimum an formaler Entschlossenheit aufweisen.

Luhmanns Ziel ist ein klassisches: Er will klären, was Gesellschaft ist. Gesellschaften und Subgesellschaften sind soziale Systeme. Die Netzwerke von White und Latour sind soziale Situationen. Gesellschaft kann als ein besonderer Typ von Netzwerk oder als eine Zusammenballung von Netzwerken aufgefasst werden. Aber weder White noch Latour sind wirklich daran interessiert, einen Gesellschaftsbegriff zu definieren. Man könnte formulieren: Sie bieten Gesellschaftstheorien ohne Gesellschaften an. Wir glauben, dass das ein Fehler ist. Ein Gesellschaftsbegriff ist nötiger denn je: Die Bedrohung der Ökologie des Planeten erfordert Gegenmaßnahmen, über die sich möglichst viele Verursacher einigen müssen. Es geht hier nicht um den Konflikt zwischen Zusammenballungen von Menschen, zwischen sozialen Systemen oder sozialen Netzwerken. Alle Zusammenballungen von Menschen, alle sozialen Systeme und alle sozialen Netzwerke sehen sich der Möglichkeit des Untergangs gegenüber, wenn die Ökologie des Planeten weiter in die lebensfeindliche Richtung umgestaltet wird. Der einen Bedrohung muss einheitlich begegnet werden, dazu gehört auch eine prononcierte Gesellschaftstheorie. Eine in der gegenwärtigen Situation adäquate Theorie des sozialen Lebens muss einen Beitrag leisten, die Zersplitterung der Ursachen für die ökologische Bedrohung nicht zu maximieren, sondern zu reduzieren.

Die in diesem Buch aufgestellte Gesellschaftstheorie schlägt in Bezug auf zwei sehr heterogene Tendenzen des soziologischen Gegenwartsdenkens die Gegenrichtung ein: Gesellschaftliche Dynamik und nicht Stasis bildet den Orientierungspunkt. Unabhängig davon wird angestrebt, dass sich die Gesellschaftstheorie der Philosophie annähert, anstatt den Abstand zwischen den beiden weiter zu vergrößern.

Die aktuellen Formalisierungsvorschläge soziales System, Network und Actor-Network sind ihrer verbalen Intention nach dynamisch, in ihrer tatsächlichen Performance jedoch statisch. Sie haben nur geringe Anstöße zur empirischen Untersuchung der Dynamik sozialer Entwicklung gegeben. Das im Folgenden vorgeschlagene Begriffsgerüst, die Produktionstheorie der Gesellschaft, versucht dezidiert, der gesellschaftlichen Dynamik den ihr zukommenden Raum zu geben. Eine tragende Rolle spielen hier Ersetzbarkeit und Ersetzung. Die Ersetzbarkeit von Individuen ist eine der besonders eingängigen Eigenschaften des Begriffes Gesellschaft. Gesellschaftliche Differenzierung führt dazu, dass auch ganz andere Entitäten Kandidaten für Ersetzungen werden. Ersetzbarkeit wird zum Kern unseres Begriffsgerüsts zählen.

In der Gegenwart ist die Kommunikation zwischen der Philosophie und der Sozialtheorie durchaus prekär. Bis zum Aufstieg der Analytischen Philosophie im 20. Jahrhundert waren Philosophie und Gesellschaftstheorie untrennbar verbunden. Ziel der Analytischen Philosophie war, philosophische Probleme möglichst durch den Rückgriff auf mengentheoretische und entsprechende logische Methoden zu lösen. Weil Mathematik und Logik essenziell zeitlos sind, koppelte sich die Analytische Philosophie von der Position der Beobachterin in der Zeit und ihrer Vorgeschichte ab. Da eine zeitlose gesellschaftliche Position keinen Sinn macht, war damit eine Absage der Analytischen Philosophie an die Gesellschaftstheorie verbunden. Der Verzicht wurde von der Analytischen Philosophie mit einem generellen physikalischen Reduktionismus verbunden, der Beschäftigung mit Gesellschaftstheorie weitgehend überflüssig machen sollte. Alle biologischen und sozialen Phänomene sollten auf physikalische zurückgeführt werden, der Akt der Rückführung wurde als eine reine Fleißaufgabe betrachtet. Angesichts der unzähligen Emergenzphänomene bereits in der Physik erscheint diese Geisteshaltung nicht erst heute unbegreiflich. Als Folge des Schismas zwischen Gesellschaftstheorie und Analytischer Philosophie fanden wichtige Einsichten der Analytischen Philosophie über die Sprache, über das interne Funktionieren von wissenschaftlichen Theorien und über die Kognition von Individuen keinen Eingang in die Sozialtheorie.

In der Gegenwart hakt die Kommunikation zwischen Sozialtheorie und Philosophie sowohl auf der Makro- als auch auf der Mikroebene. Auf der Makroebene stehen sich der neue philosophische Realismus und der Konstruktivismus der Gesellschaftstheoretiker und Gesellschaftstheoretikerinnen unversöhnlich gegenüber. Die neuen Realisten des 21. Jahrhunderts unter den Philosophen und Philosophinnen insistieren auf der Existenz einer vom Beobachter unabhängigen Wirklichkeit. Dagegen nimmt es die überwiegende Mehrzahl der Gesellschaftstheoretiker und Gesellschaftstheoretikerinnen als gesichert, dass der Beobachter oder die Beobachterin die jeweilige Wirklichkeit konstruieren. Auf der Mikroebene herrscht eine Berührungsphobie zwischen den Detailuntersuchungen der neuen Analytischen Philosophen und den philosophischen Anstrengungen der Physiker und Physikerinnen auf der einen Seite und den soziologischen Studien des Wissenschaftsbetriebs auf der anderen Seite. Dabei ist zu berücksichtigen, dass in ständig größer werdendem Ausmaß Philosophie innerhalb der Naturwissenschaften betrieben wird. Physiker und Physikerinnen, Philosophen und Philosophinnen blenden gleichermaßen aus, dass hinter Formeln Scientific Communities stehen. Soziologen und Soziologinnen behandeln Scientific Communities als Stammesgesellschaften, die unzugängliche Sprachen sprechen.

Indem die Produktionstheorie der Gesellschaft Möglichkeiten und realisierte Möglichkeiten immer unter einem Handlungsgesichtspunkt betrachtet, ist sie in der Lage, die Kommunikationsstörungen zwischen Sozialtheorie und Philosophie wirkungsvoll anzugehen. Die Produktionstheorie der Gesellschaft stellt außerdem die Begriffe bereit, um die Dichotomie zwischen Naturwissenschaften und Sozialtheorie für beide Gebiete fruchtbar zu machen. In diesem Zusammenhang werden wir insbesondere die Rolle der Naturwissenschaften als methodologischer Orientierungspunkt für die Sozialtheorie beleuchten.

1 Netzwerke und Systeme 2 go

Wozu braucht man einen allgemeinen Gesellschaftsbegriff?

Der Mensch in den westlichen Gegenwartsgesellschaften nimmt seine Situation so wahr: Er ist in seinen Entschlüssen frei. Es ist seine Entscheidung, ob er Rihanna oder Taylor Swift hört. Ob er Serien von HBO oder von Netflix verfolgt. Ob er oder sie als Hardwaretechniker oder -technikerin oder als Softwaretechniker oder -technikerin arbeitet. Der moderne Mensch kontrolliert sein Leben im Rahmen seiner physischen Möglichkeiten – nicht jeder ist in der Lage, Marathon zu laufen – und innerhalb der Budgetbegrenzung –, er kann nicht viel mehr Geld ausgeben, als er hat.

Aber der Mensch gibt auch einen nicht geringen Teil der Kontrolle über sein Leben ab. Das ist ihm bei verschiedenen Gelegenheiten unterschiedlich bewusst. Der Mensch wird in bestimmte Verhältnisse hineingeboren. Er ist Bestandteil eines Zusammenhangs von kognitiven und emotionalen Inhalten sowie von Handlungszusammenhängen, die er sich nicht ausgesucht hat. Er kann nicht in jeder Situation jeden Gedanken und jede Handlung in Frage stellen. Dem Menschen der Gegenwart stehen ungleich mehr mögliche Lebensentwürfe offen als allen seinen Vorgängern. Darüber legt er sich jedoch nur im Ausnahmefall Rechenschaft ab – wenn er an einem Scheideweg steht und eine persönliche oder berufliche Entscheidung zwischen miteinander unvereinbaren Alternativen treffen muss.

Ob es ihm voll bewusst wird oder nicht: Der Mensch akzeptiert ein Normen- und Institutionssystem, das er nicht selbst aufgebaut hat und das er über den demokratischen Prozess nur marginal beeinflussen kann. Jeder Mensch muss Kontrollverzicht üben, sonst wäre ein auch nur halbwegs berechenbarer Alltag nicht möglich. An wen oder was gibt der Mensch Kontrolle ab? Der Mensch gibt Kontrolle nur in genau definierten ökonomischen oder technologischen Prozesszusammenhängen an andere Menschen ab, an den Flugkapitän oder an den Abteilungsleiter der Firma, in der er arbeitet. Der Mensch räumt anderen Menschen keine generellen Kontrollbefugnisse ein. Auch demokratisches Gewähltsein bedeutet lediglich spezifische Befugnisse. Der Mensch gibt generelle Kontrolle an etwas ab, was nicht einfach die anderen Menschen ist. Der religiöse Mensch unterwirft sich göttlichen Normen. Der nicht komplett religiöse Mensch gibt generelle Kontrolle an eine nicht göttliche Entität ab: an die Gesellschaft.

Selbst wenn Gesellschaft alles durchdringt: Gesellschaft muss auch in irgendeiner Form eine abgesonderte Einheit bedeuten. Denn wie sähe die Alternative aus? Warum sollte sich der aufgeklärte Mensch unmittelbar Normen und Institutionen unterwerfen? Warum sollte der Mensch Gedanken und Handlungen um ihrer selbst willen akzeptieren? 

Die aktuellen formal orientierten Sozialtheorien betrachten Netzwerke und Systeme. Der Schöpfer der soziologischen Netzwerktheorie ist Harrison C. White mit Identity & Control. Obwohl Netzwerktheoretiker, besteht Whites Anspruch darin, kein statischer, sondern ein Prozess-Denker zu sein. Die Knoten des Netzwerks sind gerade nicht sein Ausgangspunkt. Die elementaren Einheiten der White’schen Ontologie sind Kontrollversuche. Aus den Kontrollversuchen ergeben sich temporäre Identitäten:

Die Welt besteht zuerst weder aus den Identitäten der klassischen Philosophie noch aus strukturalistischen oder poststrukturalistischen Differenzen, sondern aus einer spezifischen Art von Operationen, aus Kontrollversuchen. Die sich aus diesen Operationen ergebenden Identitäten (und Differenzen) sind nicht statisch:

Unter bestimmten Umständen können die Identitäten Strukturen bilden. Die Identitäten werden dann zu Knoten eines Netzwerks. Das White’sche Netzwerk soll dabei jedoch kein statisches Gitter darstellen. Die Knotenpunkte sind keine präexistenten Leerstellen, die später ausgefüllt werden. Sie entstehen erst durch das Wirken der Kontrollkräfte.

White verortet hegelsche Widersprüche im Alltagsleben:

Alle Widersprüche, egal, ob im Materiellen oder im Ideellen, sind letztlich Lebenswidersprüche. Es ist die Literatur, die inhaltliche und formale Erzählmuster liefert, mit deren Hilfe der Einzelne und die Netzwerke die Widersprüche managen. Wobei im Augenblick die Erzählmuster von Fernsehserien besonders einflussreich sind, die sich allerdings fast ausnahmslos aus der Literatur herleiten. Bei Wilhelm von Humboldt ist die Sprache natürlich, bei White ist Protoliteratur natürlich:

Es muss betont werden, dass die White’schen Identitäten keineswegs nur auf Individuen beziehungsweise Personen hinauslaufen. Alle Arten von sozialen Gruppierungen, vom Stammtisch bis zum Staat, können Knoten im Netzwerk bilden.

Bruno Latour hat die nächste Generation der Netzwerke geprägt. Die aktuelle Version seiner Sozialtheorie findet sich in Enquête sur les modes d’existence. Die Knotenpunkte seiner Netzwerke sind nicht nur Menschen, sondern auch Dinge und Verfahren, z.B. Computerprogramme. Das Soziale besteht in den Relationen zwischen diesen Knotenpunkten. Dingen, Verfahren und Menschen wird gleichermaßen Agency zugeschrieben, es gibt keinen kategorialen Unterschied in Bezug auf den Akteursstatus.

Die Latour’schen Netzwerke breiten sich nicht aus, weil Menschen versuchen, Dinge und Vorgänge zu erfassen und sie zu gestalten. Die Einteilung der klassischen Philosophie in erkennende Subjekte und erkannte und erzeugte Objekte ist nach Latour völlig obsolet. Subjekte und Objekte sind nicht Anfangs- und Endpunkte einer Kausalkette, sondern werden von sich entfaltenden Netzwerken hervorgebracht. Alles, was es gibt, befindet sich in einem Netzwerk oder ist über ein Netzwerk zugänglich. Über die Netzwerke hinaus gibt es – nichts. Da ist kein Jenseits der Erkenntnis.

Das Netzwerksegment Ökonomie ist etwa durch das ständige Schreiben und Neuschreiben von Skripten gekennzeichnet. Der Einkauf im Supermarkt, die Fusion zweier Milliardenunternehmen wie auch das High Frequency Trading eines Hedge Fund vollziehen sich gemäß Skripten, die im Zeitablauf mehr oder weniger stark variieren. Die Wirtschaftssubjekte, die Computer und die Programme sind unablässig sowohl Autoren als auch Figuren in den entsprechenden Erzählungen. Allen Elementen des ökonomischen Netzwerksegments ist gemeinsam: Niemals beschreiben sie lediglich, niemals berechnen sie nur, immer agieren sie mit ihrer Beschreibung, ihrer Berechnung. Eine Bilanz ist nicht lediglich die Schilderung der ökonomischen Situation einer Firma, sondern eine Handlung der Geschäftsführung.

Der Ausgangspunkt der Luhmann’schen Gesellschaftstheorie ist die Differenz zwischen System und Umwelt. Das System beherrscht seine Umwelt nicht, seine Operationen sind in Bezug auf die Umwelt kontingent. Die Differenz erzeugt ein Komplexitätsgefälle, welches das System zu ständigen Selektionen zwingt. Gesellschafts- wie Bewusstseinssysteme bestehen aus Kommunikationen und nichts anderem. Nur weil in Gesellschaften, bis jetzt, Menschen involviert sind, müssen sie noch lange nicht aus Menschen bestehen. Die Gesellschaft ist das System, das alle Kommunikationen außerhalb der Bewusstseinssysteme umfasst. Es gibt keine Kommunikation außerhalb der Gesellschaft. In Abwandlung von Wittgensteins Tractatus könnte die original luhmannsche Gesellschaft sagen: Die Grenzen meiner Kommunikation bedeuten die Grenzen meiner Welt.

Luhmann besteht darauf, dass das, was wir intern und extern äußern, alles ist, und wir sind nichts. Gesellschafts- und Bewusstseinssysteme erzeugen selbst ihre Bausteine, sie sind autopoietisch: Kommunikationen produzieren Kommunikationen, Gedanken produzieren Gedanken. Soziale Systeme sind mit der Umwelt strukturell gekoppelt. Der Begriff der strukturellen Kopplung beschreibt die notwendige Einbettung des Systems in seine Umwelt. Jedes System muss in dem Sinn an seine Umwelt angepasst sein, dass es in Lage ist, seine Operationen durchzuführen. Die Umwelt kann nicht direkt auf die Operationen des Systems einwirken. Nicht die Umwelt stört das System, das System stört sich selbst. Soziale Systeme sind mit Bewusstseinssystemen gekoppelt. Ohne Bewusstseinssysteme keine sozialen Systeme, wobei die Umkehrung gerade nicht gilt.

Die Luhmann’sche Theorie liefert unter anderem eine überzeugende Explikation des gesellschaftlichen Hintergrundes. Die Gesellschaft ist jeweils dasjenige soziale System, welches die fundamentalen Prinzipien für das Operieren aller anderen Subsysteme liefert, indem es die fundamentalen Komplexitätsreduktionen liefert. Die Selektivität der Gesellschaft ermöglicht erst die Selektivität aller andern sozialen Systeme.

Die Luhmann-Rezeption wird durch ein ontologisches und ein Ingenieurs-Missverständnis beeinträchtigt. Am Anfang aller größeren Werke Luhmanns steht eine Variation des Satzes: Ein System ist … Für das ontologische Fehlverständnis ist der Gesellschaftstheoretiker aus Bielefeld selbst verantwortlich. Denn es ist nicht wirklich wichtig, was ein System ist oder nicht ist, woraus ein System besteht und wie im Einzelnen die Elemente gekoppelt sind. Wichtig ist allein: Zwischen System und Umwelt muss eine klare Grenze existieren. Diese Grenze darf niemals unscharf sein. Die Leistung der Luhmann’schen Gesellschaftstheorie liegt gerade nicht darin, die Welt mit Systemen zu möblieren und nachzuweisen, aus welchen Katalogen die Möbel stammen. Luhmaniacs mögen sich schütteln, aber soziale Systeme müssen nicht unbedingt aus Kommunikationen bestehen. Durchaus geeignete Kandidaten wären zum Beispiel auch Handlungen. Der Ontologe Luhmann ist nicht nur überflüssig, unglückseligerweise beschädigt er den Funktionalisten Luhmann, und das in nicht geringem Ausmaß.

Luhmanns Gedankengebäude ist auf zwei separaten Fundamenten situiert: auf der Differenz von System und Umwelt und auf einer radikal funktionalen Betrachtungsweise. Ihn interessiert nicht: Warum ist irgendetwas so und nicht anders? Er will auch nicht wissen: Warum gibt es die sozialen Gebilde, auf die man stößt? Er möchte wissen: Unter welchen Bedingungen gibt es die sozialen Gebilde, die es gibt, weiterhin? Man möchte sagen, Luhmann hat eine Phobie: Er ist von der Vorstellung heimgesucht, dass die Gesellschaft jeweils bei der nächsten Gelegenheit auseinanderfallen könnte. Alles, aber auch wirklich alles wird unter dem Gesichtspunkt beurteilt, was es dazu beiträgt, dass das betrachtete soziale Gebilde in dieser oder jener Form weiterexistiert.

Der Begriff der Funktion impliziert, dass die Stellen in einer Gesellschaft anders, aber nicht beliebig anders besetzt werden können. Gesellschaftstheorie ist auch eine Theorie der Leerstellen und wie sie besetzt oder nicht besetzt werden. Nicht alles, was ist, wäre anders möglich. Das, was anders möglich ist, kann aber nicht beliebig anders sein. Das Ingenieurs-Fehlverständnis ging schon so weit, Luhmann als Sozialingenieur zu bezeichnen. Ein Ingenieur konstruiert, indem er kausale Zusammenhänge nützt. Nichts liegt Luhmann ferner, als kausal zu denken. Wer trotz allem die funktionalistische mit einer fundamentalontologischen Perspektive vereinigen will, muss Willard Van Orman Quine mit On What There Is abwandeln: To be is to be the value of a functional explanation.

Luhmann, White und Latour haben eine klare Marschroute: Erst kommen die Systeme beziehungsweise die Netzwerke, dann – wenn überhaupt – das Individuum. Daraus folgt, dass ihnen das individuell Innerliche nicht viel bedeuten kann. Der Funktionalist Luhmann gewährt dem Innerlichen über die Autopoiesis noch einen gewissen Spielraum: Wenn es so etwas wie eine menschliche Innenwelt gibt, dann sorgt sie auch selbst dafür, dass sie weiterexistiert. Dagegen bestehen die Netzwerktheoretiker White und Latour darauf, dass das Innerliche komplett von außen produziert wird. Weder existiert eine unabhängige Außenwelt noch eine unabhängige Innenwelt. Bei Latour ist das menschliche Bewusstsein ein psychogenes Netzwerk. In den modes d’existence überträgt er die Einführung des Lesers in sein Theoriegebäude einer fiktiven Anthropologin. Sie zeigt auf eine riesige Apparatur, die zur Fabrikation des Inneren der Menschen notwendig sei: »Les Modernes ont de gros ego, c’est vrai, mais en prêtant l’oreille, on entend le ronronnement régulier des pompes d’exhaure qui mantiennent le vide de leur si précieuse intériorité.«[5] Spricht die Anthropologin Deutsch? Wenn ja, dann würde sie natürlich auch einen beträchtlichen Teil der deutschsprachigen Literatur zu den »fabriques d’intériorité«[6] rechnen.

Was Luhmanns Auffassung von Innerlichkeit als psychisches System betrifft, muss eine starke Einschränkung gemacht werden. Es ist nur sehr begrenzt fruchtbar, Innerpsychisches mit individuumsinternen Kommunikationen gleichzusetzen. Die individuumsinternen Kommunikationen werden von Luhmann als sprachliche Operationen begriffen. Gedanken sollen sprachliche Form besitzen. Oswald Wiener hat es sich zu einer Lebensaufgabe gemacht aufzuzeigen, dass viele Denkvorgänge eben nicht sprachlicher Natur sind.[7]

White und Latour wollen keine Denker der Statik sein. Das gilt auch für Luhmann. Netzwerke und Systeme schreiten in der Zeit voran, indem sie laufend neue Anschlüsse suchen und finden. Die Übergänge zwischen den Zeitpunkten geschehen durch Kommunikationen und Handlungen. Jede neue Kommunikation muss sich mindestens durch einen minimalen neuen Aspekt von den vorangegangenen Kommunikationen unterscheiden. Die Regeln für Kommunikationen und Handlungen werden in den System- und Netzwerktheorien als Strukturen bezeichnet.[8] Obwohl die jeweiligen mathematischen Apparate präzise ausformuliert sind, bieten jedoch weder die sozialen Netzwerktheorien noch die sozialen Systemtheorien Differenzengleichungen oder stetige, nach der Zeit differenzierbare Gleichungen an. Das stellt den naturwissenschaftlichen Idealfall dar, wenn dynamische Entwicklungen erfasst werden sollen. In den Sozialwissenschaften kommen Differenzen- und Differentialgleichungen praktisch nur in der Ökonomie vor.

Differentialgleichungen sind sinnvoll für die Erfassung isolierter, abgeschlossener Systeme mit wenigen Parametern und wenigen Variablen – mit der modernen IT können es auch ziemlich viele werden –, in denen die Parameter kontrolliert und die Variablen beobachtet werden können. Die Gleichungen beschreiben den Zeitverlauf der Beziehungen zwischen den Variablen in Abhängigkeit von den Parametern. Netzwerke und soziale Systeme haben immer zu viele Parameter und Variablen. Die moderne IT kann prinzipiell mit vielen Parametern und vielen Variablen fertig werden. Die Problematik besteht in der Erfassung der Vielzahl der Wechselwirkungen.

Auch wenn man zugesteht, dass es mehr als schwierig ist, die Dynamik von sozialen Systemen und Netzwerken mathematisch zu modellieren: Bei den Theoretikern und bei den von ihnen inspirierten Forschungsvorhaben existiert ein starkes Ungleichgewicht zwischen den statischen und den dynamischen Einlassungen. Viel Energie wird auf die Beschreibung konkreter Netzwerke und Systeme verwendet. Insbesondere die Netzwerktheorie, egal in welcher Version, glänzt mit empirischen Studien, die aussagefähige, detaillierte Momentaufnahmen liefern.[9] Keineswegs mit der gleichen Intensität werden jedoch die mehr als naheliegenden Fragen angegangen: Wie entwickelt sich das Netzwerk, das System im Zeitablauf? Wie genau vollzieht sich der Übergang des Systems, des Netzwerks von seinem Zustand zum Zeitpunkt t₁ zu seinem Zustand zum Zeitpunkt t₂? Gibt es generelle, lokale oder temporäre Regeln für die Übergänge der Netzwerke, der Systeme für die Übergänge von t zu t+1?

2 Soziale Zersplitterung und Metabetrachtung

Alle rezenten Sozialtheorien weisen zwei zentrale Gemeinsamkeiten auf: Sie betonen die Irreversibilität der sozialen Zersplitterung und die Notwendigkeit der sozialtheoretischen Metabetrachtung.

Sozialtheorien, die explizit Gesellschaftstheorien aufstellen, behandeln die soziale Zersplitterung als gesellschaftliche Differenzierung. Üblicherweise werden vier Typen von Differenzierung unterschieden: Segmentation, also Differenzierung in gleichrangige gesellschaftliche Teileinheiten, Differenzierung in Zentrum und Peripherie, hierarchische Differenzierung in Schichten und funktionale Differenzierung. Die ersten drei Typen haben stark an Bedeutung eingebüßt. Dafür gibt es in den Gesellschaften der Gegenwart eine anscheinend universale Drift zu funktionaler Differenzierung in Teileinheiten, die in ständig mehr Hinsichten voneinander unabhängig werden. Differenzierung ist auch die Antwort Luhmanns auf die Frage nach der Entwicklung von Gesellschaft in der Zeit. Für Luhmann gibt es nicht die vielen Gesellschaften, sondern nur eine Gesellschaft: die Weltgesellschaft. Die Spezifizierung der näheren Umstände bleibt er allerdings schuldig: Wann kommt es zu gesellschaftlicher Differenzierung, welche Bedingungen fördern sie, welche Bedingungen verhindern sie? Welche sind die Determinanten ihrer Geschwindigkeit? Ist es möglich, einen detaillierten Katalog möglicher Versionen von Differenzierung aufzustellen? Gibt es formale Gemeinsamkeiten zwischen inhaltlich verschiedenen Differenzierungsarten?

Merkwürdigerweise behandelt Luhmann das Thema Dynamik kaum für isolierte Systeme, sondern vor allem im Rahmen der Interaktion von Systemen: Die Interpenetration als Spezialfall der strukturellen Kopplung beschreibt den Fall der wechselseitigen Ko-Evolution von Systemen. Die Systeme sind aufeinander angewiesen, keins kann ohne das andere existieren. Auch Gehirne sind Systeme, Gehirne sowie Bewusstseinssysteme und Bewusstseinssysteme und soziale Systeme stehen zueinander im Verhältnis der Interpenetration. Luhmann begründet sein Vorgehen nicht explizit, etwa mit der Hypothese, dass Systemdynamik nur als Interaktion von Systemen auftritt.

Für White und Latour gibt es zuallererst soziale Situationen, die durch Netzwerke erfasst werden. Die so verschiedenen Netzwerke sind die soziale Zersplitterung. Auf der Basis von Netzwerken kann man Gesellschaft – Gesellschaften – definieren. White und Latour halten das für überflüssig. Wenn man trotzdem Gesellschaften denkt, dann findet gesellschaftliche Differenzierung auf zwei sehr verschiedenen Ebenen statt: Einerseits stellen die Netzwerke die radikale theoretische Konsequenz aus der Ubiquität der gesellschaftlichen Differenzierung dar. Andererseits rekonstruieren einzelne Netzwerke oder Cluster von Netzwerken bestimmte Arten von gesellschaftlicher Differenzierung. Bei White ergeben sich gesellschaftliche Differenzierungen als Spezialfälle der durch Kontrollversuche entstehenden Identitäten. Die modes d’existence von Latour sind als überzeitlich konzipiert, hier scheinen gesellschaftliche Differenzierungen ausschließlich innerhalb der jeweiligen Existenzweisen auf.

Die gesellschaftliche Metabetrachtung erfolgt in einem Kontinuum zwischen zwei Polen. Am einen Pol gibt es kein Außen der Gesellschaft, am entgegengesetzten Pol ist jedes Außen der Gesellschaft zulässig. Luhmann vertritt kompromisslos die Ansicht, dass eine einheitliche Beschreibung von Gesellschaften nicht möglich ist, weil es überhaupt keinen Standpunkt außerhalb der Gesellschaft und auch keine sinnvoll privilegierte Beobachterposition in der Gesellschaft gibt. Der Beobachter erster Ordnung ist per definitionem nicht in der Lage, die Unterscheidungen, die er verwendet, selbst zu beobachten. Um die Möglichkeitsbedingungen für Beobachtungen zu erkunden, braucht es den Beobachter zweiter Ordnung. Der Beobachter zweiter Ordnung beobachtet den Beobachter erster Ordnung, ohne mit dessen Beobachtungen übereinzustimmen. Die Beobachtung zweiter Ordnung sieht, dass die Beobachtung erster Ordnung nicht sieht, und sie sieht, was die Beobachtung erster Ordnung nicht sieht. Die Gesellschaft hat kein Außerhalb, es gibt nur die vielen Gesellschaften. Die Einheit einer Gesellschaft ist das Produkt der Selbstbeobachtung der Gesellschaft oder der Beobachtung durch andere Gesellschaften.

John Levi Martin beschreibt die konträre Position. In The Explanation of Social Action weist er darauf hin, dass viele Gesellschaftstheoretiker bewusst oder unbewusst die Attitüde eines Therapeuten gegenüber seinem Patientengut annehmen. Der Patient meint nur, er handle aus diesen und jenen Beweggründen. Der Therapeut weiß es besser, er kennt die wirklichen Gründe für die Handlungen des Patienten. Als Beispiel führt Martin einen Soziologenkollegen an, der die Ertüchtigung durch Jogging direkt kausal mit den Erfordernissen der kapitalistischen Gesellschaft erklärt, unter expliziter Negation persönlicher Motive wie etwa Spaß am Sport. Martin ist konsistent, er genügt seiner Theorie: Man müsse bei der Erklärung von sozialen Phänomenen grundsätzlich das persönliche Motiv einbeziehen, entweder als Explanandum oder als Explanans. Martin weiß es besser als seine Kollegen, er ist der Metatherapeut.[10] Hier wäre anzumerken, dass Martin den autoritären Therapeuten nach dem Vorbild von Jean-Martin Charcot und seines Schülers Sigmund Freud konstruiert. Die Zeit ist über diese Form der Therapie hinweggegangen. Der moderne Therapeut betont die in vielen Dimensionen gleichberechtigte Interaktion mit seinem Klienten.

Der Antrieb für die sozialtheoretische Metabetrachtung, gleich in welcher Variante, speist sich aus zwei Energiequellen. Zum einen ist sie nicht unabhängig von der sozialen Zersplitterung. Wenn das Soziale aus immer mehr Einheiten besteht, wenn sich die Gesellschaft zunehmend in Teileinheiten aufspaltet, dann liegt es nahe, sowohl die Unterschiede als auch die Gemeinsamkeiten der Einheiten zu analysieren. Das betrifft auch die Art, wie die Einheiten beobachten. Damit ist man automatisch bei der Metabeobachtung. Zum anderen nehmen alle Akteure die Rolle von Sozialtheorie heute viel bewusster als früher wahr. Ein aktuelles Beispiel sind die Pläne für gesellschaftliche Experimente der Tech-Gründer im Silicon Valley und die Reaktionen darauf. Ohne soziale Einheiten geht gar nichts. Früher hat die Metaebene vor allem in Form von Verfassungstheorien auf die Objektebene zurückgewirkt. Der einschlägige Diskurs wurde vorzugsweise von Spezialisten geführt. Jetzt nimmt die Metaebene über mannigfache Kommunikationskreise Einfluss auf die Objektebene.

Obwohl sich die Sozialtheoretiker und Sozialtheoretikerinnen in Bezug auf die Wichtigkeit der Differenzierung und der Metabetrachtung einig sind, spiegeln sich beide Themen in den empirischen Studien, die die aktuellen Theoriegebäude begleiten, nicht wider. Das gilt sowohl für die Systemtheorie als auch für die Netzwerktheorien. Die soziale Zersplitterung kommt wie ein von den Göttern verhängtes Schicksal über Gegenstände der Studien. Die Metabetrachtung spielt keine Rolle. Die von den empirischen Studien verwendeten Bausteine aus der Systemtheorie und den Netzwerktheorien sind gegenüber der Differenzierung und der Metabetrachtung weitgehend invariant.

Systeme und Netzwerke bilden das Leben zu jeweils bestimmten Zeitpunkten sehr anspruchsvoll ab. Aber sie bieten keinen Zugang zu dem Leben dazwischen. Der