Wenn wir magisches Denken sinnvoll beschreiben wollen, müssen wir den Vorgang des Denkens in den Vordergrund rücken, nicht das Ergebnis.

Folgt man der Theorie des amerikanischen Psychologen Seymour Epstein, dann steht langsames, rationales, analytisches und verbales Denken dem schnellen, intuitiven und ganzheitlichen Denken gegenüber, wobei das magische Denken Letzterem entspringt. Mit den Mitteln der Logik, der Vernunft und der Analyse (vom altgriechischen αναλύσειν analysein »auflösen [in Einzelteile]«), einer Portion Unglauben und einer Prise Geduld kann man viele Phänomene erklären, die intuitiv übernatürlich erscheinen. Das intuitive Denken arbeitet schneller, deshalb stammt die erste Beurteilung einer Situation von dort. Wer übernatürliche Ideen grundsätzlich für plausibel hält, wird vermutlich nicht weiter nach rationalen Lösungen suchen. Der Züricher Biologe Peter Brugger und der kanadische Psychologe Roger Graves haben diese Idee Mitte der neunziger Jahre überprüft. Sie gaben Studenten folgende Aufgabe: Auf einem Computerbildschirm sollte die Abbildung einer Maus mit den Pfeiltasten in einem Spielfeld von 3 x 3 Kästchen zur Abbildung einer Mausefalle gesteuert werden. Dort angekommen, stahl die Maus entweder den Käse, oder die Falle schnappte zu. Es ging darum, mit der Maus den Käse zu holen, ohne in die Falle zu gehen. Einzige Regel: Wer mehr als vier Sekunden für den Weg brauchte, sicherte der Maus den Käse, wer schneller war, löste die Falle aus. Der Annäherungsweg war dabei ganz unwichtig. Bei der Aufgabe ging es darum, durch mehrfaches Probieren die Erfolgsregel zu finden. Wie vermutet, überprüften Teilnehmer {18}mit stärkerem Glauben an paranormale Phänomene weniger Lösungsstrategien und waren schneller bereit, an die Richtigkeit von zufälligen, aber falschen Zusammenhängen zu glauben. Zum Beispiel probierten sie einen besonders komplizierten Annäherungsweg – und hatten Erfolg, weil sie beim ersten Mal mehr als vier Sekunden dafür brauchten. Sie wiederholten ihren Weg aber nicht, was eventuell nicht mehr funktioniert hätte, sondern buchten die Strategie gleich als richtige Lösung. Am Ende hatten übrigens nur zwei von vierzig Teilnehmern die Erfolgsregel gefunden. Halten wir als erste Definition also fest:

Es ist aber nur eine Voraussetzung, denn nicht jeder Irrtum ist magisch. Zwei Beispiele: Ein Forscher stellt zur Beschreibung eines Zusammenhangs eine mathematische Formel auf, doch sie erweist sich als falsch. Ein Arzt nimmt an, die Depression eines Patienten beruhe auf seinen Lebensumständen, tatsächlich leidet der Mann aber unter einer Fehlfunktion der Schilddrüse, was ganz ähnliche Beschwerden hervorrufen kann. Sowohl Forscher als auch Arzt gehen von einem falschen Zusammenhang aus, aber es wäre verfehlt, hier von magischem Denken zu sprechen. Genauer müsste man also sagen:

Diese Variante beruht auf der Vorstellung, dass eine Ähnlichkeit in einem Bereich auf Ähnlichkeiten in anderen Bereichen schließen lässt. Die entfernt menschenähnliche Gestalt der Alraunewurzeln hat zu dem Aberglauben geführt, dass sie einen grausigen Todesschrei ausstoßen, wenn man sie aus der Erde zieht (wie Harry-Potter-Fans sicherlich wissen).

Der rot-violette, also weinfarbene Halbedelstein Amethyst soll verhindern, dass man durch Wein betrunken wird, wenn man ihn als Amulett trägt oder, besser noch, wenn man seinen Wein gleich aus einem Amethystgefäß trinkt. Er soll auch gegen den Kater danach oder gegen Trunksucht allgemein wirken. Das wussten schon die alten Griechen, die dem Stein seinen Namen gaben (Amethystos = nicht trunken). Aber Vorsicht: Gegen Alkoholkontrollen im Straßenverkehr schützt er nicht. Die homöopathische Medizin nutzt den tiefverwurzelten Glauben an die imitative Magie zu Milliardenumsätzen allein in Deutschland (siehe Kapitel 7). Ein Glückspfennig im Portemonnaie soll weiteres Geld anziehen. Das vierblättrige Kleeblatt wächst so selten, dass man es nur durch einen günstigen Zufall findet. Der Finder, so der abergläubische Schluss, hat offenbar gewohnheitsmäßig Glück, und das Kleeblatt ist nur ein Beleg dafür. Das Wort »Pech« für »Missgeschick« signalisiert auf der anderen Seite die klebrige Eigenschaft des Unglücks, von dem der Aberglaube annimmt, dass es einigen Menschen geradezu anhaftet.

Flüche, Bannsprüche oder Heilzauber finden sich schon auf altägyptischen Hieroglyphentafeln und Schriftrollen.

In der Bibel entsteht die Welt durch einen Befehl: »Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht.« Jeder Tag der biblischen Schöpfungsgeschichte beginnt mit den Worten: »Dann sprach Gott ...«. Dem liegt die archaische Vorstellung zugrunde, dass das Aussprechen des Namens einen Gegenstand – oder sogar die ganze Welt – nicht nur herbeirufen, sondern sogar erzeugen kann. Im altägyptischen Schöpfungsmythos von Memphis heißt es, der Gott Ptah (Ptah = der Bildner) habe die Welt in seinem Herzen erdacht und durch Aussprechen erschaffen. Die Ähnlichkeit der beiden Mythen ist sicher nicht zufällig.

Schon das Aussprechen eines Unheils kann es hervorrufen. Deshalb darf Böses oder Gefährliches nicht genannt werden, es wird mit Hüllworten umschrieben. Der Teufel, den man nicht gerne herbeizitieren möchte, wird also »Gehörnter«, »Bocksfüßiger«, »Versucher«, »Widersacher«, »Leibhaftiger« oder »Gottseibeiuns« genannt. Das germanische Wort Bär (englisch bear, schwedisch björn) stammt wahrscheinlich von einem uralten Hüllwort und heißt »Der Braune«. Der »wahre« Name des gefährlichen Raubtiers durfte nicht ausgesprochen werden, um es nicht versehentlich herbeizurufen. Deshalb ist die indogermanische Wortwurzel »arkt« (griechisch arktos, lateinisch ursus, wahrscheinlich von urctus über urcsus) für »Bär« in den germanischen Sprachen verloren gegangen.

Alle Kulturen kennen Flüche, Segenssprüche und Wortmagie. Die Vorstellung von der Macht des Wortes ist eine Nebenwirkung allgemein menschlicher Denkprozesse und eine wesentliche Quelle magischen Denkens. Im Laufe der Menschwerdung haben unsere Vorfahren Worte geschaffen, um sich über Dinge auszutauschen. Das Wort ist also ein Symbol, das im Gesprächspartner eine möglichst gleichartige Vorstellung hervorrufen soll. Das magische Denken {24}kehrt diese Beziehung um: Die Worte bilden nicht nur die äußere Wirklichkeit ab, sondern schaffen oder verändern den weltlichen Gegenstand. Wenn man noch weiter geht, muss das Wort nicht einmal ausgesprochen werden, es reichen die Vorstellung oder der Gedanke.

In Deutschland hat ein Wunsch gute Aussichten auf Erfüllung, wenn er beim Fall einer Sternschnuppe gedacht, aber nicht ausgesprochen wird. In England und Amerika gelten die zusammengewachsenen Schlüsselbeine von Vögeln, das sogenannte Gabelbein, als wishbone (Wunschknochen). Wenn zwei Menschen es an je einem Ende fassen und auseinanderbrechen, wird demjenigen ein Wunsch erfüllt, der das längere Ende in der Hand behält.

Dieser Teilbereich des magischen Denkens lässt sich also so beschreiben:

Menschen schreiben nicht nur Worten und Gedanken, sondern auch Gegenständen eine magische Fernwirkung zu. Zauberkräftige Talismane oder Amulette gibt es in allen Kulturen. Sie sollen ihren Besitzern oder Trägern Glück bringen und böse Einflüsse fernhalten. Die Idee ist mindestens so alt wie die Schrift, denn bereits vor 5000 Jahren sind Amulette auf ägyptischen Hieroglyphentafeln erwähnt.

Amulette zeigen oft eine Szene aus einer Sage, einem heiligen Text oder einer Überlieferung, oder sie enthalten ein Material, dem eine hilfreiche Wirkung nachgesagt wird. Eine christliche Reliquie, ein augenförmiger Anhänger zur Abwehr des bösen Blicks oder das Kreidezeichen der Heiligen Drei Könige an einer Haustür sind Beispiele dafür. In diese Kategorie gehören auch die Voodoo-Wachspuppen, {25}die ein Zauberer fertigt und mit Nadeln sticht, um dem Menschen, den sie darstellen, Schmerzen zuzufügen. Diese Art der Zauberei ist übrigens nicht so fremd, wie man oft meint: Sie wurde auch im europäischen Mittelalter benutzt, um Gegnern und Rivalen zu schaden. So vermuteten schon Zeitgenossen, dass ein Wachsabbild zum Tod der Königin Johanna I. von Navarra, der Frau Philipps des Schönen von Frankreich, im Jahre 1305 beigetragen habe.

Im November 2008 scheiterte eine Klage des französischen Präsidenten Nicolas Sarkozy gegen den Vertrieb einer Voodoo-Puppe mit seinem Gesicht. Auf den Körper der Puppe waren Wahlkampfsprüche aufgedruckt und Nadeln zum Stechen lagen bei. Der Hersteller warb mit der Behauptung, durch den Voodoo-Zauber könnten die Käufer den Präsidenten »daran hindern, noch mehr Schaden anzurichten«.

Man kann also allgemein formulieren:

Ich habe absichtlich gegenseitige Verbindung geschrieben. Die Verbindung zwischen Symbol und Gegenstand ist weder wirklich, noch ist sie gegenseitig, aber intuitiv wirkt es so. Im magischen Denken lässt sich die Wirklichkeit deshalb durch die Manipulation von Symbolen verändern. Viele Märchen und Fantasy-Romane beruhen auf dieser Idee. Im Buch Der Herr der Ringe ist der Eine Ring das Symbol der bösen Macht. Sie bricht zusammen, als er vernichtet wird. In Oscar Wildes Roman Das Bildnis des Dorian Gray altert das Ölbild des Protagonisten an seiner Stelle, während er selbst stets jung und makellos bleibt.

Auch manchen Menschen werden übernatürliche Fähigkeiten nachgesagt. Schamanen, Wahrsager und Wunderheiler leben geradezu davon, aber auch normale Menschen können unfreiwillig in den Verdacht der Hexerei geraten. Bei Frauen spielen körperliche Attribute in diesem Zusammenhang eine wichtige Rolle. So erscheinen Hexen im Märchen oft alt, hässlich und gebeugt oder im Gegenteil, wie Schneewittchens böse Stiefmutter, über natürlich schön und anziehend. Gute und böse Zauberer erscheinen dagegen als machtvolle, weniger als alte oder gebrechliche Gestalten.

Während der Zeit der Hexenverfolgung galten Unglücksfälle nach Nachbarschaftsstreitigkeiten oft genug als Indizien für eine Verhexung durch die gegnerische Partei. Zu dieser Zeit konnte jeder der Hexerei überführt werden, er wurde einfach so lange gefoltert, bis er gestand. Die Hexenjäger gingen davon aus, dass Hexen keine übernatürlichen Kräfte hatten, weil Menschen Derartiges nicht zustand. Stattdessen nahm man an, sie hätten mit dem Teufel einen Vertrag geschlossen, der ihn verpflichtete, im Auftrag der Hexen Übernatürliches zu bewirken. Weil der Teufel aber als übler Betrüger galt, konnte es auch sein, dass er die Hexen nur glauben machte, er sei ihnen zu Diensten gewesen, während er in Wahrheit überhaupt nichts getan hatte. In beiden Fällen aber hatten die Hexen und Hexer sich mit dem Teufel verbündet und waren dafür zu bestrafen.

Die Idee von Hexen, Magiern, Zauberern, Schamanen, Medizinmännern oder Priestern als Beherrscher übernatürlicher Mächte oder Vermittler zur Geisterwelt existiert in allen Kulturen. Sie entspringt also offenbar Denkprozessen, die allen Menschen gemeinsam sind, und gehört deshalb in die Definition des magischen Denkens.

Der englische Dichter Charles Dickens beschreibt mit diesem Satz das sogenannte Déjà-vu-Gefühl, den plötzlichen Eindruck, man habe eine völlig neue Situation schon einmal genauso erlebt. Dieses magische Gefühl verfliegt innerhalb der nächsten Sekunden, aber für einen Moment haben wir den Eindruck gehabt, als sei in unserer Erinnerung eine geschlossene Blase mit einigen Sekunden Zukunft abgelegt gewesen, eine Blase, die platzt, sobald ihre Zeit gekommen ist. Vielleicht ist es diese Erfahrung, die viele Menschen daran glauben lässt, die Zukunft könne vorhergesagt werden. Dabei interessiert sie nicht etwa eine schicksalhaft unabwendbare Zukunft, nein, sie wollen wissen, wo die Stolpersteine liegen, denen sie ausweichen müssen. »Man hat keinen Nutzen davon zu wissen, was notwendig geschehen wird, denn es ist ein Elend, sich vergebens zu quälen«, schrieb Cicero schon vor mehr als 2000 Jahren. Im Grunde ist es ein Paradox: Man will die Zukunft kennen, um ihr zu entgehen, um die Wahrsagung ad absurdum zu führen. Wenn also nicht das geschieht, wovor man gewarnt wurde, führt man es eben auf das Wissen des Wahrsagers um die Zukunft zurück – und das eigene Geschick, das Schicksal zu wenden. Viele Aspekte des magischen Denkens haben mit der Zukunft zu tun. Menschen tragen Amulette, um bei Bedarf, also irgendwann in der Zukunft, geschützt zu sein. Vermutlich malten Steinzeitmenschen das Bild eines Beutetiers mit einem Pfeil im Hals an eine Höhlenwand, bevor sie auf die Jagd gingen, nicht etwa danach. Man möchte die Zukunft nicht nur kennen, sondern sie beschwören.

Noch heute ist der Glaube verbreitet, dass manche Menschen um die Zukunft wissen. Der Beruf des Wahrsagers ist keineswegs ausgestorben, wie die vielen Zeitschriftenhoroskope zeigen. Und so wie im antiken Griechenland die Stadtstaaten für einen günstigen Spruch des Orakels von Delphi großzügige Spenden an die Apollon-Priester verteilten, zahlen Regierungen in westlichen Ländern heute ebenso gerne – und vergleichbar viel – für Gutachten von Beratungsfirmen, die ihre jeweiligen Vorhaben durch »wissenschaftliche« Prognosen untermauern sollen. Übrigens darf man sich das Orakel von Delphi nicht als einsame Priesterin in einer dunklen Felsenhöhle vorstellen. Delphi war in der Antike das wichtigste kulturell-religiöse Zentrum Griechenlands, ein Wallfahrtsort und Touristenmagnet. Der steile Serpentinenweg von der Stadt zum Tempel hinauf war von Schatzhäusern gesäumt, in denen griechische und außergriechische Städte und Reiche ihre Opfergaben aufbewahrten. Die Apollon-Priester trieben aktive Politik. Sie deuteten die Sprüche der Orakelpriesterin – der Pythia – zu Ratschlägen an die Mächtigen um, genau genug, um ihre Auftraggeber zufriedenzustellen, aber doch so rätselhaft, dass sie auslegbar blieben. Die heutzutage von der Politik in Auftrag gegebenen wissenschaftlichen Gutachten haben vielleicht etwas mehr Text als die antiken Orakelsprüche, sind aber im Grunde ganz ähnlich geartet. Die Regierungen und ihre Berater, seien es Wissenschaftler oder Priester, denken und handeln vollkommen rational, denn sie vertrauen – zu Recht – auf das magische Denken der Bevölkerung.

Halten wir also fest:

Wir haben jetzt schon viele Facetten des magischen Denkens kennengelernt, ein großer und schillernder Teilbereich aber fehlt noch: die Welt der Geister und Götter.