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rowohlts monographien

begründet von Kurt Kusenberg

herausgegeben von Uwe Naumann

Veröffentlicht im Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg, Dezember 2014

Copyright © 1995, 2014 by Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg

Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt, jede Verwertung bedarf der Genehmigung des Verlages

Das Bildmaterial der Printausgabe ist in diesem E-Book nicht enthalten

Redaktionsassistenz Katrin Finkemeier

Umschlaggestaltung Walter Hellmann

Umschlagfoto ullstein bild, Berlin-Africa Media Online/Paul Weinberg (Nelson Mandela, 1990)

Schrift DejaVu Copyright © 2003 by Bitstream, Inc. All Rights Reserved.

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Satz CPI – Clausen & Bosse, Leck

ISBN Printausgabe 978-3-499-50580-5 (8. Auflage 2013)

ISBN E-Book 978-3-644-53241-0

www.rowohlt.de

ISBN 978-3-644-53241-0

Anmerkungen

Mayibuye Mandela!

Kapstadt, 11. Februar 1990, nachmittags: An der Südspitze Afrikas geht ein strahlender Sommertag zu Ende. Etwa 50 Kilometer nördlich der Stadt fiebern zu dieser Zeit in dem beschaulichen Weinbauort Paarl Tausende von Neugierigen und Hunderte von Fotografen und Reportern aus allen Teilen der Erde der Freilassung des «berühmtesten Gefangenen der Welt» entgegen. Endlich, mit mehrstündiger Verspätung, verlässt Nelson Mandela gegen 16.15 Uhr Ortszeit das Victor-Verster-Gefängnis als freier Mann.

Gemeinsam mit seiner Frau Winnie hat er Mühe, sich in dem Freudentaumel seiner Anhänger, in dem ungeheuren Tumult am Gefängnistor zu behaupten. Bis auf wenige hundert Meter waren sie aus dem Haftbungalow an das Tor herangefahren, um den Rest zu Fuß zurückzulegen. Nelson Mandela erinnert sich an diesen Moment: Als ich mitten in der Menge war, hob ich die rechte Faust, und Jubel brauste auf. Das hatte ich 27 Jahre lang nicht tun können, und mich durchströmten Kraft und Freude. Wir blieben nur ein paar Minuten unter der Menschenmenge, ehe wir wieder in den Wagen sprangen und nach Kapstadt fuhren. Obwohl ich mich über diesen Empfang freute, war ich überaus bekümmert, dass ich mich nicht vom Gefängnispersonal hatte verabschieden können. Als ich endlich durch das Tor schritt, um auf der anderen Seite ein Auto zu besteigen, hatte ich trotz meiner 71 Jahre das Gefühl, ein neues Leben zu beginnen. Die 10000 Tage meiner Gefangenschaft waren vorüber.[1]

Seit den Feiern anlässlich der Beendigung des Zweiten Weltkriegs hatte Kapstadt keine derartige Menschenansammlung in seinen Straßen mehr gesehen: Fast 100000 begeisterte, vom langen Warten in der Hitze jedoch auch ermüdete und gereizte Anhänger Mandelas brachen in erlösenden Jubel aus, als ihr Held im Zwielicht der Abenddämmerung vom Balkon des Rathauses an der Grand Parade erneut die Faust in den Himmel reckte. Amandla!, rief Mandela dabei der Menge zu, worauf es zehntausendfach zurückdonnerte: «Ngawethu!» («Die Macht – gehört uns!») Afrika!, rief Mandela den Massen entgegen – «Mayibuye!», dröhnte es als Antwort zum Balkon herauf («Afrika – kehre wieder!»).

Wer war dieser Nelson Mandela, den seine Anhänger an diesem Tage wie den Messias feierten? Worin liegt die Faszination dieses Mannes, dem – teilweise gemeinsam mit seiner Frau – während der jahrzehntelangen Haft eine Fülle von Ehrungen zuteil geworden war? Die Universität Leeds etwa gab einem Nuklearpartikel seinen Namen, Indien verlieh ihm den Jawaharlal-Nehru-Preis für Internationale Verständigung, Rom und Florenz machten ihn zum Ehrenbürger, die DDR zeichnete ihn mit dem Stern der Internationalen Völkerfreundschaft aus und der Bremer Senat mit seinem Solidaritätspreis.[2]

Und eine weitere Frage beschäftigte die Betrachter der Freilassungsszene, als sie die ersten Schritte in Freiheit des lächelnden, großen und schlanken, athletisch wirkenden Mannes im grauen Anzug verfolgten[3]: Wie hatte er über ein Vierteljahrhundert Gefängnis überstehen können, um am Ende in staatsmännischer Gestalt der Weltöffentlichkeit entgegenzutreten? Immerhin spannte sich der Zeitraum seiner Einkerkerung von der Ermordung John F. Kennedys über die Landung des ersten Menschen auf dem Mond und die Jahre des Vietnam-Krieges bis hin zum Fall der Berliner Mauer.

Vorbemerkung zum Sprachgebrauch

Jede wissenschaftliche Beschäftigung mit der südafrikanischen Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts kommt nicht umhin, sich wenigstens teilweise auf die rassistische Terminologie der weißen Minderheitsregierungen des Landes einzulassen.

Als Schwarze im engeren Sinne werden hier zum einen die stark dunkelhäutigen Bewohner Südafrikas bezeichnet, in einem weiteren Sinne umfasst der Begriff aber auch alle nichtweißen Gegner der weißen Minderheitsherrschaft. In Anlehnung an den Sprachgebrauch in der Autobiographie Nelson Mandelas wird hier für die Schwarzen im engeren Sinne auch der Begriff Afrikaner benutzt. Die weißen Regierungen sprachen nach dem Zweiten Weltkrieg von dieser größten Bevölkerungsgruppe Südafrikas zunächst als Eingeborene, bevor sich anschließend für einige Zeit der Begriff Bantu durchsetzte.

Die Weißen Südafrikas setzen sich im Wesentlichen aus den britischstämmigen und den burischen Einwohnern zusammen. Die Buren sind vor allem Nachfahren holländischer, daneben auch deutscher sowie in geringem Maße französisch-hugenottischer Siedler. Für diese Gruppe wird hier entsprechend dem englisch-südafrikanischen Sprachgebrauch die Bezeichnung Afrikaaner gewählt, wobei im Deutschen zur Unterscheidung von den schwarzen Afrikanern die Verwendung eines Doppelvokals erforderlich ist, der in afrikaansen Eigennamen – z.B. «Afrikaner Broederbond» – entfällt. Schließlich sind noch sogenannte Coloureds und Asiaten voneinander zu unterscheiden. Coloureds sind nach regierungsoffiziellem Sprachgebrauch in Südafrika Mischlinge, und der Begriff kann im Deutschen mit «Farbige» wiedergegeben werden. Asiaten sind vor allem Inder, daneben Chinesen und Malayen.

Die grünen Hügel

Nelson Rolihlahla Mandela wurde am 18. Juli 1918 in dem Dorf Mvezo am Ufer des Mbashe-Flusses in der Transkei geboren. Mit ihren grünen Hügeln, tiefen Tälern und ihrer wilden Küste am Indischen Ozean bildet die Transkei den südöstlichen Teil Südafrikas, und sie wird überwiegend vom Volk der Xhosa bewohnt.

Rolihlahla war der Vorname Mandelas, den der Vater auswählte und der wörtlich bedeutet: «Am Ast eines Baumes ziehen». Umgangssprachlich heißt er so viel wie «Unruhestifter»[4]. Den britischen Namen Nelson erhielt Mandela erst an seinem ersten Schultag.

Der junge Rolihlahla, der drei Schwestern und drei Brüder hatte, wurde entscheidend durch seine Zugehörigkeit zum Königshaus des Thembustammes geprägt, der zum Xhosa-Volk gehört. Jedoch war er innerhalb der Thembu-Monarchie Angehöriger des sogenannten Hauses Linker Hand, das in erster Linie für die königliche Hofhaltung und die Beratung des Monarchen verantwortlich zeichnete, während das «Haus Rechter Hand» traditionell den König stellte. Somit war zwar Rolihlahla der Thron aus genealogischen Gründen versperrt, doch entdeckte er frühzeitig, dass sein Vater, der vier Frauen besaß, nicht nur Königsberater, sondern darüber hinaus auch «Königsmacher» war.

In seiner Autobiographie kommt Mandelas Bewusstsein seiner monarchischen Xhosa-Abstammung zum Ausdruck: Die Xhosa sind stolze, patrilineare Menschen mit einer ausdrucksstarken, wohlklingenden Sprache und einem unerschütterlichen Glauben an die Bedeutung von Recht, Erziehung und Höflichkeit. Die Xhosa-Gesellschaft hatte eine ausgewogene, harmonische Sozialordnung, in der jeder Einzelne seinen Platz kannte. Jeder Xhosa gehörte zu einem Clan, der seine Herkunft auf einen bestimmten Vorfahren zurückführt. Ich bin Angehöriger des Madiba-Clans, der nach einem Thembu-Häuptling benannt ist, der im 18. Jahrhundert in der Transkei herrschte. Oft spricht man mich mit Madiba an, meinem Clan-Namen, was als respektvolle Bezeichnung gilt.[5]

Rolihlahla verlebte eine glückliche, überaus naturverbundene Kindheit in relativem Wohlstand. Sitten, Rituale und Tabus der Thembu waren Selbstverständlichkeiten seiner Existenz. Die Mutter trat zum methodistischen Christentum über, der Vater blieb der traditionellen religiösen Vorstellungswelt der Xhosa verhaftet, die, wie Mandela hervorhebt, von kosmischer Ganzheit geprägt ist, sodass zwischen dem Heiligen und dem Säkularen, zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen nur geringe Unterschiede bestehen[6]. Der Vater stellte die maßgebliche Bezugsperson für den heranwachsenden Rolihlahla dar. Zwar sei er der Ansicht, urteilt Mandela rückblickend, dass hauptsächlich die Umwelt und nicht die Veranlagung den menschlichen Charakter forme, doch lässt er gleichwohl Genugtuung über die vom Vater ererbte Aufsässigkeit und seinen unbeugsamen Sinn für Fairness erkennen[7].

Nach einem Streit mit der weißen Provinzregierung verlor der Vater Häuptlingswürde und Vermögen. Daraufhin zog der Junge mit der Mutter einige Täler weiter in das Dorf Qunu, unweit Umtata, der Hauptstadt der Transkei. Sofort erkannte Rolihlahla, dass er dort fast nur unter Frauen, Kindern und alten Männern lebte. Die arbeitsfähigen Männer schufteten weitab in den Goldminen um Johannesburg und sahen ihre Familien nur selten. Die Minenarbeit im Erz von eGoli, wie die Afrikaner die «Goldstadt» nennen, hatte, erinnert sich Mandela, etwas von einem «Übergangsritual» hin zur Mannbarkeit für die jungen Männer, sie war ein populärer Mythos, der den Minenbesitzern mehr half als meinem Volk[8].

Traum und Wirklichkeit der Arbeit unter Tage klafften in Wahrheit weit auseinander: Assoziierten die Männer vor allem Kraft, Männlichkeit, Ansehen und bescheidenen Wohlstand mit ihr, bestand sie tatsächlich aus Plackerei in Hitze, Staub und Lärm, verbunden mit einem hohen Unfallrisiko.

Das Leben Rolihlahlas in Qunu verlief unbeschwert. Den wenigen Weißen, die dort auftauchten, brachte er eine für selbstverständlich angesehene Achtung entgegen. Im Kampf und Spiel mit Gleichaltrigen erkannte er, dass einen anderen Menschen zu demütigen bedeutet, ihn ein unnötig grausames Schicksal erleiden zu lassen. Schon als Junge lernte ich es, meine Gegner zu bezwingen, ohne sie zu entehren.[9]

Das Lernen des jungen Mandela vollzog sich im Kindesalter – anders als bei den Europäern – fast ausschließlich durch Beobachten und Nachahmen, nicht durch Befragen der Eltern und anderer Erwachsener. Auf Wunsch der Mutter wurde Rolihlahla im Bekenntnis der methodistischen Wesleyan Church getauft. Er behielt jedoch in seiner Jugendzeit ein eher distanziertes Verhältnis zu Kirche und Christentum.

Der Vater schickte ihn auf die winzige Methodistenschule von Qunu. Hier empfing er eine Erziehung, in der britische Gedanken, britische Kultur, britische Institutionen automatisch als höherwertig angesehen wurden. So etwas wie eine afrikanische Kultur kam nicht vor.[10] Dennoch stellte Mandela unter dem Strich dem Missionsschulwesen in Südafrika ein insgesamt gutes Zeugnis aus, gemessen vor allem an der rassistischen Grundhaltung der regierungseigenen Schulen.

Der Vater starb, als Nelson neun Jahre alt war. Noch vor seinem Tode hatte der Vater entschieden, dass der Sohn vom Regenten des Thembulandes, Jongintaba Dalindyebo, vormundschaftlich erzogen werden sollte. Die Zeit am Regierungssitz des Regenten, dem Großen Platz, Mqhekezweni, weitete den Horizont Nelsons. In der örtlichen Methodistenschule erzielte er Fortschritte, wie er rückblickend feststellt, weniger aufgrund seiner Klugheit als vielmehr dank seiner Zähigkeit[11]. Das Lernpensum umfasste jetzt Fächer wie Englisch, Xhosa, Geschichte und Geographie.

Nelson schloss Freundschaft mit Justice, dem Sohn Jongintabas. Offenbar zogen sich dabei Gegensätze an, denn Justice war, erinnert sich Mandela, extrovertiert, ich eher introvertiert; er war stets unbeschwert, während ich ziemlich ernst war. Er war auf natürliche Weise geschickt […]; ich musste üben und mich selbst drillen.[12]

Das Häuptlingstum in Mqhekezweni rückte in den Mittelpunkt von Nelsons Aufmerksamkeit. Sein Interesse für Geschichte erwachte, und seine Vorstellungen von Führerschaft erfuhren ihre Grundlegung durch seine Beobachtungen des Regenten und des Hofes.

Mit wachsender Neugier verfolgte er die Stammestreffen und gelangte zu eigenen Schlussfolgerungen.[13] Besonders stark beeindruckten ihn die demokratischen Verfahren der Entscheidungsfindung unter der Leitung des Regenten. Sie konnten sich stunden-, ja tagelang hinziehen. Irgendwann jedoch erzielten die Häuptlinge einen Konsens: Demokratie bedeutete, dass alle Männer angehört werden mussten und dass eine Entscheidung gemeinsam getroffen wurde, als ein Volk. Herrschaft einer Mehrheit war eine fremdartige Vorstellung. Eine Minderheit würde nicht durch eine Mehrheit erdrückt werden.[14] Er selbst sei, hebt er in seinen Erinnerungen hervor, in seiner eigenen Rolle als Führer stets diesen Prinzipien der Führerschaft gefolgt, die ihm der Regent seinerzeit demonstriert habe. Und ein weiteres Prinzip grub sich damals in sein Unterbewusstsein ein: Ein Führer, hatte der Regent einmal geäußert, ist wie ein Hirte. Er hält sich hinter der Herde und lässt die Flinksten vorweggehen, woraufhin die anderen folgen, ohne zu erkennen, dass sie die ganze Zeit von hinten gelenkt werden.[15]

Mit sechzehn Jahren erlebte Mandela einen tiefen Lebenseinschnitt. Gemäß den Sitten und Gebräuchen seines Stammes entschied der Regent, dass sich Nelson zusammen mit anderen Jungen dem Mannbarkeitsritual der Beschneidung unterziehen müsse. Im Rahmen einer tagelangen Zeremonie entfernte der Beschneidungsexperte auch bei dem jungen Mandela die Vorhaut mit einem einzigen gezielten Hieb des Assegai, des Speers. Ein infernalischer Schmerz erschütterte ihn, dabei presste er das befreiende Wort – für alle Anwesenden hörbar – heraus: Ndiyindoda – Ich bin ein Mann! Kein noch so leises Jammern oder Zittern war gestattet, allein dieses eine Wort. Fortan galt der Beschnittene als Mann mit genau umrissenen Rechten und Pflichten. Den psychologischen Effekt der Prozedur sah Mandela selbst in der Tapferkeit angesichts des Unerträglichen, eine Tapferkeit, die einem Kraft für das ganze Leben gebe[16]. Die abgetrennte Vorhaut begruben die Beschnittenen nachts in einem Ameisenhaufen, um sie vor dem Zauberer zu verbergen, doch, so Mandela, symbolisch begruben wir auch unsere Jugend[17].

Für Nelson endete die Zeremonie mit einem weiteren prägenden Erlebnis. Die Abschlussrede eines Häuptlings enthielt scharfe Kritik an den weißen Herrschern in Südafrika. Das war unerhört. Immer hatte Mandela in dem Weißen weit eher den Wohltäter als den Unterdrücker gesehen – nun verwirrte der Häuptling ihn mit seiner Tirade. Nur wenig später spürte Mandela indes, dass dieser Häuptling seinen Samen gelegt hatte, und wenn ich diesen Samen lange auch gleichsam brachliegen ließ, so begann er schließlich doch zu wachsen[18].

Auf Betreiben des Regenten wechselte Mandela auf eine Art Internatsschule der Methodisten im nahe gelegenen Clarkebury. Nicht nur empfand er hier für den weißen Direktor Harris Hochachtung, weil dieser zwar mit eiserner Hand, jedoch mit einem gleichbleibenden Sinn für Fairness die Anstalt leitete – Clarkebury wurde auch zum Schauplatz seiner ersten Liebe. Das Mädchen Mathona bezeichnet Mandela als seinen ersten wirklichen weiblichen Freund, eine Frau, der ich auf gleicher Ebene begegnete, der ich mich anvertrauen und mit der ich Geheimnisse teilen konnte. Sie war für ihn das Modell für manche spätere Freundschaft mit Frauen, denn: Es sind Frauen, bei denen ich freimütig sein und denen ich Schwächen und Ängste eingestehen kann, die ich einem anderen Mann niemals offenbaren würde.[19]

Ein zweijähriges Zwischenspiel führte Mandela mit neunzehn Jahren in das rund 250 Kilometer westlich von Umtata gelegene Fort Beaufort, wo er die methodistische Missionsschule von Healdtown besuchte. Zu jener Zeit war er fest davon überzeugt, eines Tages als königlicher Berater am Thembu-Hof wirken zu wollen. Healdtown wirkte in verschiedener Hinsicht als Zäsur im Leben des jungen Adligen. Erstmals freundete er sich mit einem Mitschüler an, der kein Xhosa, sondern Angehöriger des Sotho-Volkes war. Mandela empfand Wagemut angesichts dieser Freundschaft, die dazu beitrug, seine stammesgebundene Engstirnigkeit zu untergraben […] und die Ketten des Tribalismus zu lockern. Erstmals wurde er sich seiner Identität als Afrikaner bewusst, auch wenn am Ende des Healdtown-Aufenthaltes noch immer seine Gewissheit überwog, zunächst ein Xhosa und dann erst ein Afrikaner zu sein.[20]

Hatte Mandela schon in Clarkebury bei einer Gelegenheit mit Erstaunen beobachtet, wie sich ein afrikanischer Lehrer gegen Direktor Harris während einer Auseinandersetzung zu behaupten wusste, wurde für ihn der Auftritt eines afrikanischen Historikers in Healdtown zu einem Schlüsselerlebnis. Der Afrikaner betrat die Bühne der Schule, auf der seine Darbietung erfolgen sollte, durch eben jene Tür, die bis dahin im Bewusstsein der Schüler ausschließlich dem weißen Direktor vorbehalten gewesen war. Plötzlich, erinnert sich Mandela, öffnete sich die Tür, und heraus trat nicht der Direktor, sondern ein schwarzer Mann, bekleidet mit einem Leopardenfell-Karoß […], in jeder Hand einen Speer. Der Direktor folgte einen Augenblick später, doch der Anblick eines schwarzen Mannes in Stammeskleidung, der durch jene Tür kam, war umwerfend. […] Das Ereignis schien das Universum auf den Kopf zu stellen.[21] Die Wirkung dieser Szene steigerte sich noch, als der Redner in seinem Vortrag mit den Weißen Südafrikas und mit der europäischen Zivilisation gnadenlos abrechnete. In Mandela begannen sich erste Zweifel an der Vorstellung vom weißen Wohltäter zu regen.

Im Jahre 1939 schrieb Mandela sich im Missions-College von Fort Hare in der östlichen Kapprovinz ein. Mit ihren nur 150 Studenten war Fort Hare die einzige universitätsähnliche Bildungseinrichtung für Afrikaner in Südafrika. Hier begegnete Mandela auch seinem lebenslangen politischen Weggefährten Oliver Tambo, dem späteren Präsidenten des African National Congress (ANC). Fort Hare wie auch Healdtown waren Ursprungsorte der Opposition gegen die politische Vormachtstellung der Weißen in Südafrika. Neben Mandela und Tambo erhielten hier viele andere Afrikaner ihre akademische Ausbildung, die Jahre später im politischen Widerstand eine führende Rolle spielten.

Mit dem Studium der Fächer Englisch, Anthropologie, Politik, Eingeborenenverwaltung und Römisch-holländisches Recht peilte Mandela nun, abweichend von der vorgesehenen Laufbahn am Thembu-Hof, eine Beamtenkarriere im Regierungsministerium für Eingeborenenangelegenheiten an. Sein Verwandter und späterer politischer Gegner Kaizer D. Matanzima, der in Fort Hare zunächst die Rolle eines wohlmeinenden Freundes übernahm, riet und drängte Nelson hingegen, Rechtswissenschaften zu studieren.

In Fort Hare betätigte sich Mandela erstmals politisch. Er trat einem Hauskomitee von Neulingen auf dem Campus bei, das als Gegenstück zum Komitee der Alteingesessenen unter den Studenten fungierte. Die «Neuen», wie Mandela, forderten die Gleichberechtigung mit den «Alten». Das Komitee um Mandela setzte sich schließlich bei der College-Leitung durch: Dies war eine meiner ersten Auseinandersetzungen mit Autorität, und ich verspürte das Machtgefühl, das daraus entspringt, recht zu haben und Gerechtigkeit auf seiner Seite zu wissen.[22] Mandela erzielte Studienerfolge vorwiegend durch Fleiß und Disziplin, die einen Mangel an natürlicher Fähigkeit ausglichen, wie er selbst einräumt[23]. Auf dem Gebiet des Sports fand er Freude am Langstreckenlaufen, und bereits in Healdtown entdeckte er seine lebenslange Begeisterung für das Boxen.

Als Mitglied der Drama Society von Fort Hare übernahm er in einem Stück über Abraham Lincoln die Rolle des Lincoln-Attentäters. Mandela sah in dieser Figur den Motor für die Moral des Stücks […], die darin bestand, dass Männer, die große Risiken auf sich nehmen, oft große Konsequenzen zu ertragen haben[24].

Am Ende zwang die Zeit in Fort Hare dem Studenten Mandela eine schwerwiegende Lebensentscheidung auf. Als gewähltes Mitglied im Studentischen Vertretungsrat protestierte er zusammen mit anderen Kommilitonen gegen die schlechte Verpflegung auf dem Campus.[25]