Alle Seitenangaben im Text nach Friedrich Nietzsche, »Der Antichrist«, in: ders., Werke. Kritische Gesamtausgabe, hg. v. Giorgio Colli u. Mazzino Montinari, Berlin 1969, Bd. VI/3, 163–252. Die im Folgenden gesammelten Zitate nach Bd. und Seitenzahl im Text.

Vgl. Gerhard Neumann u. Barbara Vinken, »Kulturelle Mimikry. Zur Affenfigur bei Flaubert und Kafka«, in: Zeitschrift für deutsche Philologie, Sonderheft zum Band 126: Tiere, Texte, Spuren, hg. v. Norbert Otto Eke u. Eva Geulen, Berlin 2007, 126–142.

Jean-Paul Sartre, L’idiot de la famille, Bd. 1: Gustave Flaubert de 1821–1857, Paris 1971.

Barbara Vinken, »Aufhebung ins Weibliche: Mariologie und bloßes Leben bei Joseph Ratzinger, Benedikt XVI.«, in: Funktion-Ratzinger, Frankfurt am Main 2006, 24–55.

La Princesse de Clèves, zitiert nach Jean-Michel Delacomptée, La Princesse de Clèves – La Mère et le courtisan, Paris 1990, 115.

Nach der grundlegenden Darstellung von André Green, Le complexe de castration, Paris 1995, 64.

Marthe Robert, Roman des origines et origine du roman, Paris 1972.

Janet Beizer, »The Physiology of Style. Sex, Text, and the Gender of Writing«, in: ders., Ventriloquized Bodies. Narratives of Hysteria in 19th Century France, Ithaca 1994, 77–98.

Exemplarisch in Harold Blooms Anxiety of Influence, Oxford 1975.

Jacques Derrida, Guter Wille zur Macht I. Drei Fragen an Hans-Georg Gadamer, in: Jacques Derrida u. Hans Georg Gadamer, Der ununterbrochene Dialog, Frankfurt am Main 2004, 51–54, gegen Gadamers Autoritätsprinzip der Tradition.

Zur Bedeutung der Entäußerung für die Subjektkonstitution in der Moderne vgl. Marcus Coelen, Die Tyrannei des Partikularen: Lektüren Prousts, München 2007, 152–161.

Claude Lefort, »La permanence du théolico-politique«, in: Le temps de la réflexion 11 (1981), 13–61.

Apostelgeschichte 10, 39.

Jacques Derrida, Sauf le nom, Paris 1993, 53ff.

Nach Gustave Flaubert, Madame Bovary, hg. v. Gérard Gengembre, Paris 1992, 5.

Theodor W. Adorno u. Max Horkheimer, Dialektik der Aufklärung, Amsterdam 1947.

Siehe für den Kontext dieses Motivs Gerhard Neumann, »Der Blick des Anderen. Zum Motiv des Hundes und des Affen in der Literatur«, in: Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft 40 (1996), 87–122.

Alle Zitate nach »Quidquid volueris – Études psychologiques«, in: Gustave Flaubert, Œuvres de jeunesse (Œuvres complètes I), hg. v. Claudine Gothot-Mersch u. Guy Sagnes, Paris 2001, 243–272. Deutsch nach: Ders., Jugendwerke, übers. v. Traugott König, Zürich 1980, 94–146 (Seitenangaben im Text).

Jean-Paul Sartres biographische Lektüre von Quidquid volueris setzt an diesem Punkt an: L'idiot de la famille – Gustave Flaubert de 1821–1857, Paris 1971, Bd. 1, 29–35.

King Kong, USA 1933, Drehbuch Merian C. Cooper und Edgar Wallace.

Alle franz. Zitate nach: Gustave Flaubert, Correspondance I–V, hg. v. Jean Bruneau, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1973–2007, hier I, 322: 31.August 1846. (Alle deutschen Zitate in der Regel nach: Die Briefe an Louise Colet, hg. v. Julian Barnes, übers. v. Cornelia Hasting, Zürich 1995, hier: 86).

Correspondance, I, 370 (Die Briefe an Louise Colet, 147): 30.September 1846.

Correspondance, I, 807: »J’ai la gorge, le cou, les épaules, les bras d’une grande beauté.« (Briefe an Louise Colet, 19): Tagebuchnotiz von Louise Colet, 14.Juni 1845.

Correspondance I, 214, Brief an Emmanuel Vasse de Saint-Ouen, Januar 1845: »Ma maladie aura toujours eu l’avantage qu’on me laisse m’occuper comme je l’entends, ce qui est un grand point dans la vie. Je ne vois pas qu’il y ait au monde rien de préférable pour moi, à une bonne chambre bien chauffée, avec les livres qu’on aime et tout le loisir désiré.« [»Meine Krankheit hat immerhin den Vorteil gehabt, daß man mir erlaubt, mich zu beschäftigen, wie es mir gefällt, was etwas sehr Wichtiges im Leben ist. Ich wüßte nicht, was es für mich auf der Welt Angenehmeres geben sollte als ein gut geheiztes schönes Zimmer mit Büchern, die man liebt, und alle erwünschte Muße«.] (Hier Briefe, hg. u. übers. v. Helmut Scheffel, Zürich 1977, 46; im Folgenden zitiert: Briefe).

Correspondance, I, 502, (Die Briefe an Louise Colet, 305): 25.August 1848.

Julian Barnes, Flauberts Papagei, München 1993, 223, lässt Colet annehmen, dass Flaubert selbst die Briefe in einem Autodafé verbrannt hat.

Die Forschung meint folglich, bei Flaubert und Colet inkompatible Vorstellungen von Liebe ausmachen zu können. Dieses auf den persönlichen »goût« abzielende Moment scheint in verharmlosender Weise die psychoanalytische Dimension des grundsätzlichen Liebesversagens Flauberts zu verkennen. Vgl. Lucette Czyba, »Flaubert et ›La Muse‹ ou la confrontation de deux mythologies incompatibles«, in: Autour de Louise Colet. Femmes de lettres au XIXe siècle, hg. v. Roger Bellet, Lyon 1982, 43–57.

Martine Fisher, »L'Art des sacrifices. La correspondance de Flaubert avec Louise Colet de 1851–1854«, in: Les femmes de lettres. Ecriture féminine ou spécificité générique, Montréal 1994, 75–86.

Correspondance, I, 341f. (Die Briefe an Louise Colet, 112 f.): 14.September 1846.

Correspondance, I, 322 (Die Briefe an Louise Colet, 86): 31.August 1846.

Kein Wunder, dass Flaubert die Ehe hier am Beispiel seines Freundes Alfred de Poittevin als ein vom Glauben-Abfallen, als einen Bruch des Keuschheitsgelübdes beschreibt: »Le mariage pour moi serait une apostasie qui m’épouvante. La mort d’Alfred n’a pas effacé le souvenir de l’irritation que cela m’a causée. Ç’a été comme, pour les gens dévots, la nouvelle d’un grand scandale donné par un évêque.« (Correspondance, I, 720). [»Eine Heirat wäre für mich eine Apostasie, die mich erschreckt. Alfreds Tod hat die Verstörung nicht ausgelöscht, die die seinige in mir verursacht hat. Das war wie für fromme Leute die Nachricht von einem durch einen Bischof verursachten großen Skandal.«] (An seine Mutter am 15.Dezember 1850, Briefe, 163.)

Correspondance, I, 276 (Die Briefe an Louise Colet, 26): 6./7.August 1846.

Correspondance, I, 277 (Die Briefe an Louise Colet, 27). »Phidias« ist in diesem von Abiturientenwitzen nicht freien Stil der Spitzname für den Pariser Bildhauer Pradier, wie »Platon« für den Philosophen Victor Cousin.

Correspondance, I, 285 (Die Briefe an Louise Colet, 38): 9.August 1846.

Correspondance, I, 420 (Die Briefe an Louise Colet, 211): 20.Dezember 1846.

Correspondance, I, 286f. (Die Briefe an Louise Colet, 40 f.): 9.August 1846.

Correspondance, I, 287 (Die Briefe an Louise Colet, 41): 9.August 1846.

Correspondance, I, 307 (Die Briefe an Louise Colet, 66): 21./22.August 1846.

Correspondance, I, 323, seine Hervorhebung im Text (Die Briefe an Louise Colet, 323): 31.August 1846.

Correspondance, I, 324 (Die Briefe an Louise Colet, 89): 2.September 1846, 89f.

Correspondance, I, 324 (Die Briefe an Louise Colet, 89): 2.September 1846, 89f.

Correspondance, I, 325 (Die Briefe an Louise Colet, 90 f.): 2.September 1846.

Correspondance, I, 329 (Die Briefe an Louise Colet, 96): 5.September 1846.

Correspondance, I, 284 (Die Briefe an Louise Colet, 37): 8./9.August 1846.

Correspondance, I, 299f. (Die Briefe an Louise Colet, 56): 13.August 1846.

Correspondance, I, 290 (Die Briefe an Louise Colet, 45): 11.August 1846.

Correspondance, I, 278f. (Die Briefe an Louise Colet, 29): 6. oder 7.August 1846.

Correspondance, I, 301 (Die Briefe an Louise Colet, 58): 14. oder 15.August 1846.

Correspondance, I, 312 (Die Briefe an Louise Colet, 72): 24.August 1846.

Correspondance, I, 312 (Die Briefe an Louise Colet, 72): 24.August 1846.

Correspondance, I, 331f. (Die Briefe an Louise Colet, 99): 6.September 1846.

Correspondance, I, 319 (Die Briefe an Louise Colet, 82 f.): 30.August 1846.

Correspondance, I, 312 (Die Briefe an Louise Colet, 73): 24.August 1846.

Correspondance, I, 333 (Die Briefe an Louise Colet, 101): 10.September 1846.

Correspondance, I, 335 (Die Briefe an Louise Colet, 103): 12.September 1846.

Correspondance, I, 334 (Die Briefe an Louise Colet, 102): 10.September 1846.

Correspondance, I, 334 (Die Briefe an Louise Colet, 102): 10.September 1846.

Correspondance, I, 334 (Die Briefe an Louise Colet, 102): 10.September 1846.

Correspondance, I, 370 u. 1011, Note 3 (Die Briefe an Louise Colet, 147): 30.September 1846.

Correspondance, I, 395 (Die Briefe an Louise Colet, 180): 21.Oktober 1846.

Correspondance, I, 334 (Die Briefe an Louise Colet, 102): 10.September 1846.

Correspondance, I, 334 (Die Briefe an Louise Colet, 102): 10.September 1846.

Correspondance, I, 338 (Die Briefe an Louise Colet, 107): 13.September 1846.

Correspondance, I, 340 (Die Briefe an Louise Colet, 110 f.): 14.September 1846.

Correspondance, I, 368f. (Die Briefe an Louise Colet, 144 ff.): 30.September 1846.

Correspondance, I, 383 (Die Briefe an Louise Colet, 163): 10.Oktober 1846.

Correspondance, I, 392 (Die Briefe an Louise Colet, 176): 17./18.Oktober 1846.

Correspondance, I, 419 (Die Briefe an Louise Colet, 209): 16.Dezember 1846.

Correspondance, I, 423 (Die Briefe an Louise Colet, 214): Ende Dezember 1846 [?].

Correspondance, I, 1024, Note 1 (Die Briefe an Louise Colet, 215).

Correspondance, I, 272 (Die Briefe an Louise Colet, 21): 4./5.August 1846.

Correspondance, I, 273 (Die Briefe an Louise Colet, 22): 4./5.August 1846.

Correspondance, I, 280 (Die Briefe an Louise Colet, 31): 6. oder 7.August 1846.

Correspondance, I, 282 (Die Briefe an Louise Colet, 35): 8./9.August 1846.

Correspondance, I, 325 (Die Briefe an Louise Colet, 91): 2.September 1846.

Correspondance, I, 328 (Die Briefe an Louise Colet, 95): 4./5.September 1846.

Correspondance, I, 296 (Die Briefe an Louise Colet, 51): 12.August 1846, Hervorhebung im Text.

Correspondance, I, 366 (Die Briefe an Louise Colet, 141): 28.September 1846.

Correspondance, I, 366 (Die Briefe an Louise Colet, 141): 28.September 1846.

Correspondance, I, 367 (Die Briefe an Louise Colet, 142): 28.September 1846.

Correspondance, I, 339 (Die Briefe an Louise Colet, 109): 13.September 1846.

Correspondance, I, 438 (Die Briefe an Louise Colet, 236): 15.Februar 1847.

Correspondance, I, 275 (Die Briefe an Louise Colet, 25): 6. oder 7.August 1846.

Correspondance, I, 418 (Die Briefe an Louise Colet, 208): 13.Dezember 1846.

Vgl. Georges Didi-Huberman, Ouvrir Vénus. Nudité, rêve, cruauté, Paris 1999, 59.

Correspondance, I, 78: An Ernest Chevalier, 28.März 1841. Zum Zusammenhang von Statue und Fetischismus siehe Barbara Vinken »Schneiderpuppe, Statue und Fetischismus«, in: Die Hüllen des Selbst: Mode als ästhetischmedialer Komplex. Kunstforum International 141 (1998), S.144–154.

Correspondance, I, 285 (Die Briefe an Louise Colet, 39): 9.August 1846.

Vincent Kauffmann, L’Equivoque épistolaire, Paris 1990, 25–30, liest den Briefwechsel, der nichts als eine Serie von Adieus sei, als Fortsetzung von Flauberts nicht abschließbarer Trauerarbeit um Caroline.

Correspondance III, 54 (Briefe, 422): An Ernest Feydeau, 12./13.November 1859; nach Jacques Derrida, »An Idea of Flaubert: ›Plato’s Letter‹«, in: MLN 94 (1984), 748–768.

Correspondance, I, 290 (Die Briefe an Louise Colet, 45): 11.August 1846.

Besonders rührend scheinen die Versuche, Flauberts romantische Lieben als »erste Lieben« (Eulalie, Mme Foucaud) und »große Lieben« (Juliet Heriet) zu unterscheiden. Vgl. Jacques-Louis Douchin, La vie érotique de Flaubert, Paris 1984. Tatsächlich sprechen die von Douchin zitierten zynischen Briefstellen gegen eine romantische Auffassung.

Correspondance, I, 349 (Die Briefe an Louise Colet, 122): 18.September 1846.

Correspondance, I, 489 (Die Briefe an Louise Colet, 299): 11./12.Dezember 1847. 74 Correspondance, I, 449 (Die Briefe an Louise Colet, 249): 13.April 1847. Über die Wiederkehr dieses Wunsches, diesmal nicht als Imitation des Originals, sondern in Anlehnung an Balzac, siehe Marthe Robert, Roman des origines et origine du roman, Paris 1972, 295.

Zu Hygiene und Schreiben siehe Cornelia Wild, Später Baudelaire. Praxis poetischer Zustände, München 2008.

Correspondance, I, 362 (Die Briefe an Louise Colet, 135): 24.September 1846.

Correspondance, I, 362 (Die Briefe an Louise Colet, 135): 24.September 1846.

Correspondance, I, 482 (Die Briefe an Louise Colet, 288): 7.November 1847.

Correspondance, I, 273 (Die Briefe an Louise Colet, 22): 4./5.August 1846.

Correspondance I, 720 (Briefe, 164): Brief an die Mutter, 15.Dezember 1850. Bezeichnenderweise ist die Literatur für Flaubert ein Wiegenlied, vgl. Correspondance II, 90: An Louise Colet, 15./16.Mai 1852: »C’est le moment, l’heure, la minute où j’écrirai la dernière ligne de quelque longue œuvre mienne, comme Bovary ou autres, et que, ramassant de suite toutes les feuilles, j’irai te les porter, te les lire de cette voix spéciale avec quoi je me berce, et que tu m’écouteras, que je te verrai t’attendrir, palpiter, ouvrir les yeux.« Auch: »De la musique plutôt! Tournons au rythme, balançons-nous dans les périodes«.

Was Flaubert als Eifersucht interpretiert, ist vermutlich vielmehr ihre Angst um das Leben ihres Sohnes nach dessen Krise. Für die Mutter, die gerade ihren Mann und ihre Tochter verloren hatte, muss diese Angst sehr stark gewesen sein: Wenn Flaubert auf der Seine Windsurfen ging, schickte sie Diener hinterher, die ihn unauffällig überwachen sollten; bei einem Anfall auf dem Wasser wäre er natürlich ertrunken. Flaubert gab diesen Sport schließlich auf.

Correspondance, I, 282 (Die Briefe an Louise Colet, 34): 8./9.August 1846.

Correspondance, I, 318 (Die Briefe an Louise Colet, 81): 30.August 1846.

Correspondance, I, 309 (Die Briefe an Louise Colet, 69): 23.August 1846.

Correspondance, I, 281 (Die Briefe an Louise Colet, 33): 8./9.August 1846.

Vgl. Naomi Schor, »Salammbô enchaînée, ou femme et ville dans Salammbô«, in: Flaubert, la femme, la ville, hg. v. Marie-Claire Brancquart, Paris 1983, 89–108.

Formel von Octave Mannoni, »Je sais bien, mais quand même. La croyance«, in: Les temps modernes 19 (1964), 1262–1286.

Vgl. Sarah Kofman, L’Enigme de la femme, Paris 1980, 97–106.

Charles Bernheimer, »Fetishism and Allegory in Bouvard et Pécuchet«, Flaubert and Postmodernism, hg. v. Naomi Schor u. Henry F. Majewski, Lincoln u. London 1984, 160–176, hier 161, der sich auf Donald W. Winnicott, »Transitional Objects and Transitional Phenomena«, Playing and Reality, London 1974, bezieht. Dass Flaubert homosexuell war, ist eine häufiger vertretene Meinung: Enid Starkie, The Making of the Master, New York 1967, 150 u. 369f. Mit Entschiedenheit hält Harry Redman die von den Goncourts festgehaltene Behauptung Flauberts, er habe nie im volkstümlichen Verständnis mit einer Frau kopuliert, für wahr und erklärt Alfred Le Poittevin zu Flauberts großer Liebe: Le côté homosexuel de Flaubert, Paris 1991.

Sigmund Freud, »Fetischismus«, in: Sigmund Freud, Studienausgabe, hg. v. Alexander Mitscherlich, Frankfurt am Main 1982, Bd. 3, 379–388, hier 387.

Sigmund Freud, »Beiträge zur Psychologie des Liebeslebens«, in: ders.: Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, London 1943, Bd. 8, 65–91, hier 78.

Ebd.

Ebd., 84.

Ebd., 82.

Ebd.

Ebd., 90.

Correspondance, I, 322 (Die Briefe an Louise Colet, 86): 31.August 1846.

Correspondance, I, 349f. (Die Briefe an Louise Colet, 122): 18.September 1846.

Marthe Robert, Roman des origines et origine du roman, Paris 1972, 99, nennt Flauberts Werk den Ersatz für seine Männlichkeit: »qui tente d’acheter au prix de sa virilité la toute-puissance de la création.« (99) Vgl. auch Janet Beizer, »Les lettres de Flaubert à Louise Colet – une physiologie du style«, in: L’œuvre de l’œuvre. Etudes sur la correspondance de Flaubert, hg. v. Raymonde Debray-Genette, Saint Denis 1993, 59–83. Zur Verlagerung des Orgasmus in den Akt des Schreibens Lucette Czyba, »Ecriture, corps et sexualité chez Gustave Flaubert«, Corps Création entre Lettres et Psychanalyse, hg. v. Jean Guillaumin, Lyon 1980, 93–104, hier 97.

Correspondance, I, 319. (Die Briefe an Louise Colet, 82): 30.August 1846.

Correspondance, I, 449 (Die Briefe an Louise Colet, 249): 13.April 1847.

Manets Amazone hängt in Winterthur in der Villa Flora (Sammlung Hahnloser).

In diesem Zusammenhang hat Joachim Küpper von Konsumfetischismus gesprochen: »Das Ende von Emma Bovary«, in: Geschichte und Text in der Literatur Frankreichs, der Romania und der Literaturwissenschaft. Rita Schober zum 80. Geburtstag, hg. v. Hans-Otto Dill, Berlin, 1999, 71–93. Für eine ganz andere Interpretation dieses Phänomens siehe Frances Ferguson, »Emma, or Happiness (or Sex Work)«, in Pornography: The Theory, Chicago 2004, 96–124. Jacques Rancière, Politique de la littérature, hat in dem Emma von Flaubert zugefügten Tod die Abrechnung mit einer neuen, falschen, demokratischen Haltung gesehen, in der das Recht eines jeden auf den Genuss des Ideals zum Phänomen des Kitsches führt und gegen die Flaubert die Praxis der neuen Kunst setzt.

Michael Riffaterre, »Flaubert’s Presuppositions«, in: Diacritics 11 (1981), 2–11, 5.

Les Français peints par eux-mêmes, III, 265, zitiert nach Riffaterre 1981, 6.

Ebd., 9.

Augustinus, Confessiones, übers. v. Joseph Bernhart, München, 1955, I, xiii, 21.

Conf. I, xiii, 21. Ich zitiere aus der für Frankreich maßgeblich gewordenen Übersetzung von Arnaud d’Andilly, Les Confessions de St. Augustin, Paris 1736. Zum Vergleich den lateinischen Text, dessen sexuelle Metaphorik expliziter ist: »[…] quae fiebat non amando te, deus, lumen cordis mei et panis oris intus animae meae et virtus maritans mentem meam et sinum cogitationis meae? Non te amabam et ›fornicabar abs te‹. (Ps 72, 27) […] ›Amicitia‹ enim ›mundi‹ huius fornicatio est abs te […]«.

Deutsch nach Confessiones, 1955, I, xiii, 21.

Alle frz. Zitate nach Gustave Flaubert, Madame Bovary. Mœurs de Province, hg. v. Jacques Neefs, Paris 1999. Die Seiten sind im Text vermerkt. Die deutschen Zitate in Klammern nach: Gustave Flaubert, Madame Bovary, übers. v. Wolfgang Techtmeier, München 1995.

Conf. I, xii, 19.

Vgl. für die Verästelungen dieser Diskussion Barbara Vinken, Der Ursprung der Ästhetik aus theologischem Vorbehalt. Ästhetische Kontroversen von Port-Royal bis Rousseau und Sade, Diss. Yale University, 1989.

Siehe zum Motiv des heilenden Christus Gerhard Fichtner, »Christus als Arzt. Ursprünge und Wirkungen eines Motivs«, in: Frühmittelalterliche Studien 16 (1982), 1–18.

Diese Beobachtung würde Cullers These vom Anachronismus flaubertscher Verfahren stützen, der seine radikale Modernität immer wieder konterkariere. Vgl. Jonathan Culler, »The Uses of Mme Bovary«, in: Diacritics 11 (1981), 74–81.

Modern formuliert von Louise Kaplan, Female Perversions. The Temptations of Madame Bovary, New York 1991.

Vgl. Rainer Warning, Flaubert und Fontane, München 1997, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse, Jg. 1997, H. 8.

Gustave Flaubert, Madame Bovary, hg. v. Maurice Bardèche, Paris 1972, Appendice: »Le procès. Le ministère public contre Gustave Flaubert. Réquisitoire de M. l’avocat impérial M. Ernest Pinard«, 413–437, hier 426, 423.

Micheline Hermine, Destins de femmes. Désir d’absolu. Essai sur Madame Bovary et Thérèse de Lisieux, Paris, 1997.

Zitiert nach Martine Reid, Flaubert correspondant, Paris 1995, 61.

Erich Auerbach, Mimesis (Bern 1964); Jean Pierre Richard, Littérature et sensation, Paris 1954; Victor Brombert, The Novels of Flaubert, Princeton 1966.

Vgl. Culler 1981, 79.

Avital Ronell, Crack Wars. On Mania, Addiction and Literature, Lincoln, 1992; für eine etwas eigensinnige psychoanalytische Lektüre vgl. Ion K. Collas, Madame Bovary. A Psychoanalytical Reading, Genf 1995.

»Le procès« (in: Flaubert 1972, 423).

Gustave Flaubert, Correspondance, I-–V, hg. v. Jean Bruneau, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1973–2007, hier Lettre à Louise Colet, 3.März 1852, II, 56.

Vgl. Klaus Lange, »Geistliche Speise. Untersuchungen zur Metaphorik der Bibelhermeneutik«, in: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 95 (1966), 2, 6–122. Allgemeiner für die Renaissance der Patristik im 19. Jahrhundert: Migne et le renouveau des études patristiques, hg. v. André Mandouze u. Joël Fouilheron, Paris 1985, und A. G. Hamann, Jacques Paul Migne. Le retour aux pères de l’Eglise, Paris 1975.

Gustave Flaubert, Correspondance, I–V, hg. v. Jean Bruneau, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1973–2007, hier Lettre à Louise Colet, 13.April 1853, II, 304.

Gustave Flaubert, Die Briefe an Louise Colet, hg.v. Julian Barnes, übers. v. Cornelia Hasting, Zürich 1995, 643.

Vgl. Janet Beizer, »Les lettres de Flaubert à Louise Colet, une physiologie du style«, in: L'Œuvre de l’œuvre. Études sur la corresponcance de Flaubert, hg. v. Raymonde Debray-Genette, Saint Denis 1993, 59–83, hier 63. Für ein ähnliches Missverständnis Martin von Koppenfels, Immune Erzähler. Flaubert und die Affektpolitik des modernen Romans, München 2007, der Mutterekel vermutet und meint, Flaubert ginge es darum, »die Literatur ein für alle Mal abzustillen« (195).

Gustave Flaubert, Lettre à Louise Colet, II, 387.

Charles Baudelaire, »Madame Bovary par Gustave Flaubert«, in: Curiosités esthétiques. L'art romantique et autres Œuvres critiques, hg. v. Henri Lemaitre, Paris 1962, 641–651, hier 650.

»Madame Bovary von Gustave Flaubert«, in: Charles Baudelaire, Sämtliche Werke/Briefe, Bd 5: Aufsätze zur Literatur und Kunst, hg. v. Friedhelm Kemp und Claude Pichois, 65–76, hier 75.

Hier könnte noch einmal der Bogen zur Amme geschlagen werden; bei dem von ihrer unglückseligen Tochter genannten Namen »nourrice« dreht Emma den Kopf weg, »comme au dégoût d’un autre poison plus fort qui lui remontait à la bouche« (325). Weshalb der Zusammenhang von Gift und Amme? Die Amme ist Relais im mehrfachen Schriftsinn. Die Milch der Brüste Christi ist »süßer als Wein«; die Milch ist vor allem durch Hohelied-Exegesen verbreitete Metapher für den geistig nährenden süßen Sinn der Schrift. »Süßer als Wein« waren die Brüste dieser Amme nicht: Die Milch, die Berthe zu schlucken bekommt, ist – wie der Text insinuiert – mit eau de vie, Wasser des Lebens, mit Schnaps vermischt, gegen den die Amme ihre Milch tauscht. Die vergiftete Milch bekommt der armen Berthe schlecht: Bei der Amme wird Emmas Kleid zum ersten Mal mit Erbrochenem beschmutzt. Dieser Milchfleck ist figura der posthum aus Emma hervorbrechenden schwarzen Flüssigkeit.

Der Roman ist insofern Gegenstück zu einer nicht weniger epochemachenden, zwei Jahre früher erschienenen Ährenlese von Pitra. Vgl. J. B. Pitra, Spicilegium solesmense, Paris 1855.

»L’empoisonnement de la Bovary m’avait fait dégueuler dans mon pot de chambre.« (Lettre à Jules Duplan, 25.September 1861, III, 176.) Womit hier nicht der Satz, den Flaubert nicht geschrieben hat, »Mme Bovary, c’est moi«, untermauert werden soll. Siehe Giovanni Bonaccorso, »Mme Bovary, c’est pas moi!« e altri saggi flaubertiani, Neapel 1988, 15–40.

Vgl. dazu Karin Westerwelle, Ästhetisches Interesse und nervöse Krankheit. Balzac, Baudelaire, Flaubert, Stuttgart 1993, 452ff.

Über die psychoanalytischen Implikationen dieses Zusammenschlusses von Hysterie, weiblicher Lust und Medusa und die darin artikulierte male anxiety gäbe es viel zu sagen. Doch steht dies auf einem anderen Blatt.

Zum Motiv der Spinne und des sich Einschreibens Flauberts in die Tradition Ovids vgl. Edi Zollinger, Arachnes Rache. Flaubert inszeniert einen Wettkampf im narrativen Weben: Madame Bovary, Notre-Dame de Paris und der Arachne-Mythos, Paderborn 2007.

Vgl. Anmerkung 483 in der Ausgabe von De Biasi (Flaubert 1994, 604).

Wie schon zuvor alle Zitate nach Gustave Flaubert, Madame Bovary, hg. v. Jacques Neefs, Paris 1999; Seitenangaben in Klammern im Text. (Deutsch nach: Ders., Madame Bovary. Sittenbild aus der Provinz, übers. v. Wolfgang Techtmeier, München 1995.)

Jonathan Culler, The Uses of Uncertainty, Ithaca 1974 (1981), 79.

Gustave Flaubert, Salammbô, hg. v. Gisèle Séginger, Paris 2001, 331. (Deutsch nach: Gustave Flaubert, Salammbô, übers. v. Friedrich von Oppeln-Bronikowski, Zürich 1979, 297.)

Michel Butor, Improvisations sur Flaubert, Paris 1984, 106.

»une femme qui assume pleinement ses désirs«, in: Alain Buisine, »Introduction«, in: Emma Bovary, hg. v. Alain Buisine, Paris 1997, 7.

Jean Racine, Phèdre, in: ders., Œuvres complètes I, hg. v. Raymond Picard, Bibliothèque de la Pleiade, Paris 1950, 745–803, hier I, 3, 759. (Dt. nach: Ders., Phädra, hg. v. Walther Killy, übers. v. R. A. Schröder, Berlin u. Frankfurt am Main 1958, 20.)

Zitiert nach Butor 1984, 81.

Vgl. Agnès Bouvier, »Jéhovah égale Moloch: une lecture antireligieuse de Salammbô«, in: Romantisme 136 (2007), 109–120.

Siehe zu Flauberts Verkehrung des zeitgenössischen Orientalismus im Zeichen Babels die Kapitel über die Éducation.

Vgl. Friedrich Nietzsche, Der Wille zur Macht. Versuch einer Umwertung aller Werte, hg. v. Peter Gast, Stuttgart 1980.

Kursiv von Flaubert; »Comme il faut du reste profiter de tout«, ironisiert er in einem Brief an Colet vom 6.Juni 1843 das Credo seiner Gesellschaft. Vgl. Madame Bovary, 488.

Aurelius Augustinus, Ad Pollentium de adulterinis coniugiis, Buch II, Kapitel v–vii, in: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 41, hg. v. Joseph Zycha, Wien u.a. 1900, 347–410, hier 387. (Deutsch nach: Ders., Die ehebrecherischen Verbindungen. Zwei Bücher an Pollentius, hg. v. A. Kunzelmann u. A. Zumkeller, übers. v. Josef Schmid, Würzburg 1949, 47.)

Ein Metaphernfeld, das Elfriede Jelinek in Lust grandios ausschreibt. 51 Eine solche Geschichte hat Louise Colet über die Favoritin Ludwigs XIV. geschrieben.

Vgl. Mary Orr, Madame Bovary: Representations of the Masculine, Bern 1999.

Zur Aprikose als Metapher des weiblichen Geschlechtes. Jacques Neefs 317.

Vgl. Antonia Fonyi, »Sa ›vie nombreuse‹, sa ›haine nombreuse‹«, in: Emma Bovary, hg. v. Alain Buisine, Paris 1997, 122–144.

Diese Androgynität Emmas ist seit Baudelaires spektakulärer Analyse Gemeinplatz der Forschung, die meistens das psychologische oder psychoanalytische Element betont.

Vgl. für Rouen als Amphitheater Gustave Flaubert, Madame Bovary, hg. v. Gérard Gengembre, Paris 1992, 603 u. 625. Für die Überoffensichtlichkeit dieses babylonischen Topos siehe Flaubert, Lettre à Louis Bouilhet, 24.Mai 1855: »(je suis en plein Rouen) […] Le mot est lâché: Babylone y est, tant pis! Tout cela, je crois, frise bougrement le ridicule. C'est trop fort.« (II, 575)

Siehe zur Wichtigkeit, die Flaubert seinen »turbans alimentaires« beimaß, Lettre à Louis Bouillhet, 23.Mai 1855, II, 575.

Auf das »jabot« weist Rudolf Behrens hin, »La répresentation de l’agonie d’Emma et les désillusions du discours médical«, in: Le Flaubert réel, hg. v. Barbara Vinken u. Peter Fröhlicher, Tübingen 2009, 31–46, hier 42.

Zum Ineinander von Tod und Zwangsversteigerung siehe Roger Kempf, zitiert nach Madame Bovary. Mœurs de Province, hg. v. Gérard Gengembre, Paris 1992, 118: »Dans Mme Bovary comme dans L’éducation sentimentale, la banqeroute, prologue funèbre, se traduit par le démembrement d’une garderobe. La carrière d’Emma se boucle avec la saisie de son linge.«

Zur Praxis von Proskription, Vergewaltigung und ihrer Quelle Gewinnsucht genügt es, die für Flaubert bekannteste Quelle neben Sallust, die Viten Plutarchs, zu vergleichen: die des Marius 44, 10 und die des Sulla 31, 10–12, exemplarisch: »und die aus Haß und Feindschaft umgebracht wurden, waren nur eine verschwindende Minderzahl, verglichen mit denen, die wegen Geldes ermordet wurden; ja die Mörder unterstanden sich zu sagen, dem habe sein großes Haus den Tod bereitet, dem sein Garten, einem anderen seine heißen Bäder. Quintus Aurelius, ein ganz unpolitischer Mann, der nur in soweit mit den Nöten der Zeit etwas zu tun zu haben meinte, als er mit den Unglücklichen Mitleid hatte, kam auf den Markt und las die Liste der Geächteten. Als er da seinen Namen fand, sagte er nur: ›Ich Armer! Das Landgut in den Albaner Bergen ist mein Unglück‹, ging nur ein paar Schritte weiter und wurde schon von einem Verfolger niedergehauen« (übers. v. Konrat Ziegler, Zürich 1955). Zu den Motiven der Gewinnsucht maßgeblich Sallust über Sulla, De coniuratione Catilinae 60, 29–34. Ich danke Michèle Lowrie für die Fülle der Hinweise in diesem Vergleichspunkt, der für Flaubert bisher völlig übersehen worden ist.

Vgl. den Artikel »Proscriptio« von Manfred Fuhrmann in: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, Bd. 23.2, Stuttgart 1959, 2439–2444, hier 2443. Sowie zur literarischen Wirkungsbreite John Henderson, Fighting for Rome: Poets and Caesars, History and Civil War, Cambridge 1998, Kapitel I.

Solche Lüste sind im Hause Homais unbekannt, und deswegen scheint mir das von Neefs in seinem Kommentar als Druckfehler ausgewiesene »border« der Athalie, der Tochter des fatalen Apothekers, die richtige Version an dieser Stelle, während ihr »broder« (besticken), das Neefs vorschlägt, undenkbar ist.

Vgl. Edi Zollinger, Arachnes Rache. Flaubert inszeniert einen Wettkampf im narrativen Weben: Madame Bovary, Notre-Dame de Paris und der Arachne-Mythos, Paderborn 2007.

»Repentirs«, Madame Bovary (Flaubert 1999), 539.

Vgl. Jean Bellemin-Noel, »Le sexe d’Emma«, in: Emma Bovary, hg. v. Alain Buisine, Paris 1997, 52–78, hier 53.

Bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts hinein wurden Frauen etwa fünf Wochen nach der Geburt (wie Maria zwischen dem 25.Dezember und Mariä Lichtmess, dem 2.Februar) einem Reinigungsritual unterzogen, das offensichtlich an die jüdische Sitte anschließt.

Der Kommentar von Neefs in Flaubert 1999, 73, hält es dagegen ganz mit den normannischen Wölfen.

Florence Emptaz, Aux pieds de Flaubert, Paris 2002, 51.

Racine 1950 (Phèdre), III, 3, 777. (Phädra, 39).

Ebd., V, 7, 802. (Phädra, 63).

Ebd., V, 6, 800. (Phädra, 61).

Ebd.

Ebd., 802, (Phädra, 64).

Sigmund Freud, »Das Tabu der Virginität«, in: ders., »Beiträge zur Psychologie des Liebeslebens III«, in: ders., Gesammelte Werke. Chronologisch geordnet, London 1947, Bd. 12, 159–180.

Zusammengestellt in einem Augustinus-Band des Wiener Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 41 (Augustinus 1900). Wie wichtig Augustinus der Traktat De adulterinis coniugiis war, bezeugt die Übersicht der Retractiones, an der Flaubert sich orientieren konnte.

Vgl. Jean Marie Privat, Bovary Charivari: Essai d’Ethno-critique, Paris 1994.

Augustinus 1900, 387ff. Im Folgenden zitiere ich abschnittsweise (in der lateinischen Form setze ich v für u). (Deutsch nach: Augustinus 1949, 48).

Vgl. die maßgebliche Darstellung von Philip Lyndon Reynolds, Marriage in the Western Church: The Christianization of Marriage during the Patristic and Early Medieval Periods, New York u. Köln 1994, 207ff. Reynolds lässt Augustinus in seinem Dialog mit Pollentius an der gängigen dogmatischen Auslegung des Matthäus scheitern, die dieser kontextuell relativiert, statt sie dogmatisch eng aufzufassen (211). Ein Kapitel weiter hätte Reynolds schon bei dem von ihm für den Einfluss des Augustinus zitierten karolingischen Hofjuristen Theodulf von Orléans eine unmissverständliche Fassung finden können (215), wie sie Flauberts Lektüre des Texts von Augustinus entsprach (ohne dass es hier darauf ankäme, was nicht so unwahrscheinlich wäre, dass Flaubert das karolingische Capitular aus dem Jahr 802 gekannt hätte).

Augustinus 1900 (De adulterinis coniugiis), II, VII, 6, 388. (Die ehebrecherischen Verbindungen, 49).

Augustinus 1900 (De adulterinis coniugiis), II, VI, 5, 387. (Die ehebrecherischen Verbindungen, 48).

Ebd., VIIII, 8, 391. (Ebd., 52).

Augustinus, Confessiones, übers. v. Joseph Bernhart, München 1955, I, xiii, 21.

Augustinus 1900 (De adulterinis coniugiis), II, VII, 6, 388. (Die ehebrecherischen Verbindungen, 49: »Wer ohne diese Sünde ist.«)

Ebd., II, VII, 6, 388. (Ebd., 49).

Ebd., V, 387. (Ebd., 47).

Ebd., VIII, 7, 388. (Ebd., 49).

Jacques Seebacher, »Chiffres, dates, écritures, inscriptions dans Mme Bovary«, in: La production du sens chez Flaubert, hg. v. Claudine Gothot-Mersch, Paris 1975, 286–296, hier 288, verweist auf dieses überhistorische Moment.

Réponse de Flaubert aux articles de Sainte-Beuve, publiés dans le Constitutionnel les 8, 15, et 22 décembre 1862, in: Gustave Flaubert, Œuvres I, hg. v. Albert Thibaudet u. René Dumesnil, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1951, 1001.

Zitiert nach Eugenio Donato, »Flaubert and the Question of History: Notes for a Critical Anthology«, in: MLN 91 (1976), 5, 850–870, hier 867.

Charles Baudelaire, Lettre à Auguste Poulet-Malassis, 13.Dezember 1862, in: Charles Baudelaire, Correspondance II, hg. v. Claude Pichois, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1973, 271.

Michel Butor, Improvisations sur Flaubert, Paris 1984 [A propos de Salammbô].

Für eine nochmalige Ironisierung dieses Softpornos siehe Vezzuoli, Caligula.

»Le bruit devint surtout énorme, après qu’une grande dame se fût risquée en costume de Salammbô dans un bal des Tuileries«, in: Émile Zola, Les Romanciers naturalistes, Paris 1881, 199.

Poetischer drückt das Henri Scepi commente Salammbô de Gustave Flaubert, Paris 2003, aus, der den Roman mit einem »astre lointain et peut-être mort« (11) vergleicht.

Gisèle Séginger, Flaubert, Une poétique de l’histoire, Straßburg 2000, 167: »Flaubert fait bouger cette opposition traditionnelle [zwischen Barbarei und Zivilisation] en montrant que la civilisation carthaginoise institutionnalise la barbarie«.

Jeder Feind, erläutert de Maistre, war schuldig; und vom Feind bis zum Fremden war es nur ein Sprung. ›Hostis‹, Gast, heißt Feind und Fremder und natürlich auch Opfer. Joseph de Maistre, Éclaircissement sur les sacrifices, in: ders.: Œuvres complètes, Paris 1884, Bd. 5, 283–360, hier 309.

Alle frz. Zitate nach: Gustave Flaubert, Salammbô, hg. v. Gisèle Séginger, Paris 2001. Die dt. Zitate nach: Gustave Flaubert, Salammbô, übers. v. Friedrich von Oppeln-Bronikowski, Zürich, 1979. Die Seitenangaben sind jeweils im Text vermerkt.

Unveröffentlichtes Manuskript im Umschlag mit der Aufschrift Iliade, Pierpoint Morgan Library.

Sainte-Beuve, Le Constitutionnel, 8., 15. und 22.Dezember, zitiert nach Flaubert 1951, 1000.

Um das quid pro quo von Mâthos und Christi Leidensweg noch zu verstärken, weist Gisèle Séginger darauf hin, dass in der zweiten Tentation der Leidensweg Christi auf dem des Mâtho modelliert wird.

Joachim Küpper, »Erwägungen zu Salammbô«, in: Konkurrierende Diskurse. Studien zur französischen Literatur des 19. Jahrhunderts, hg. v. Brunhilde Wehinger, Stuttgart 1997, 269–310, sieht diese Einheitlichkeit des flaubertschen Werkes gegeben, auch wenn er diese anders bestimmt: »Flauberts Werke sind insgesamt mehrmalige Gestaltungsversuche eines einzigen Konzepts« (272).

Butor 1984, 117.

Ebd.

Vgl. zu dieser totalitären Struktur der politischen Ordnung in Karthago im Anschluss an Claude Lefort, Jacques Neefs, »Le parcours du zaïmph«, in: La production du sens chez Flaubert, hg. v. Claudine Gothod-Mersch, Paris 1975, 227–241, hier 233.

Deswegen beruht die Analyse von Georg Lukács, »Der historische Roman«, in: Werke, Neuwied/Berlin 1965, Bd. 6, 222–241, der wie Sainte-Beuve Karthago als Teil der Antike sieht, der aus der geschichtsphilosophischen Teleologie herausgefallen ist und aus dem man folglich für die Gegenwart nichts folgern kann, auf einer ganz oberflächlichen Lektüre. Und was den Geschichtspessimismus der Bourgeoisie angeht, die mit der 48er Revolution definitiv ihre Rolle als Träger des Weltgeistes abgegeben habe, kann man nur mit Althusser sagen: »qu’il pêche par un hégélianisme honteux« (in: Louis Althusser, Pour Marx, Paris 1966, 142 ff.).

Die Bibel war nicht nur Flauberts livre de chevet. Für seine Abfassung von Salammbô hat er innerhalb von zwei Wochen die 18 Bände des Alten Testaments in der Übersetzung von Cahen (französich/hebräisch) in einem Zug neu gelesen, exzerpiert und mit einem ausführlichen Erläuterungsapparat versehen. Am 26.Juli 1857 schreibt er an Duplan: »et je viens en quinze jours d’avaler les 18 tomes de la Bible de Cahen, avec les notes et en prenant des notes.« – alle Briefzitate nach: Gustave Flaubert, Correspondance I–V, hg. v. Jean Bruneau, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1973–2007, hier II, 747. Diese Übersetzung, dem Bürgerkönig Louis Philippe gewidmet, ist Hommage an das humanistische Frankreich, das sich dank der unter dem Bürgerkönig erlassenen Dekrete zur Emanzipation der Juden als das tatsächliche gelobte, das Israel verheißene Land herausstellt, schreibt Cahen. Es ist zum anderen eine Apologie des Judentums gegen ein Christentum, das sich zwar die Barmherzigkeit auf die Fahnen geschrieben hat, aber nur, um desto unbeschwerter davon ganz lieblos leben zu können. Das Echo dieser Übersetzung in Flauberts Roman ist mit einem Hinweis auf »Quellen« nicht erfasst, und A. Colemans Kapitel, »Salammbô and the Bible«, in: P. B. Fay u. A. Coleman: Sources and structures of Flaubert’s Salammbô, Baltimore 1914, ist eher als Abwehrstrategie zu lesen. Unheimlich hallt das Alte Testament, das bestimmt wird vom Komplex des lohnenden Opfers, von Fragen des Götzendienstes und der Etablierung eines Reiches, von der Effizienz der Götter, denen man opfert, von ganz offener Rachsucht, von Triumphgeheul und Rechtfertigung der eigenen Sache über die Leichen der andern hinweg, durch Salammbô. Nach der Lektüre von Flauberts Roman liest sich das Alte Testament neu.

Am schärfsten hat es Paul Valéry, dieser Übergelehrte, verurteilt: »Mais les produits forcés de l’érudition sont nécessairemen impurs«, in: »La tentation de (saint) Flaubert«, in: ders.: Œuvres, hg. v. Jean Hytier, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1987, 613–619, hier 615.

Vgl. Jacques Neefs, »Salammbô et la cité antique«, in: Flaubert, la femme, la ville, Paris 1983, 109–121.

Froehner zitiert nach Flaubert 1951, 695.

Vgl. zur These der Hysterie des Mâtho am spektakulärsten Benjamin F. Bart, »Male Hysteria in Salammbô«, in: Nineteenth-Century French Studies 12 (1984), 3, 313–321, und Janet Beizer, Ventriloquized bodies. Narratives of Hysteria in Nineteenth-Century France, Ithaca 1994. Vgl. auch Nancy Rubino, »Impotence and Excess: Male Hysteria and Androgyny in Flaubert’s Salammbô«, in: Nineteenth Century French Studies 29 (2000–2001), 1–2, 78–99. Mark S. Micale, »Charcot and the Idea of Hysteria in the Male«, in: Medical History 34 (1990), 363–411, sieht in Flaubert einen Charcot avant la lettre, der den später von Charcot postulierten Zusammenhang zwischen religiöser Mystik und Hysterie bereits in seinen Werken illustriere.

Hier nur ein Beispiel, wo Flaubert etwa aus dem Deuteronomium in den Notes sur la traduction de la Bible, Cahen, »Lèpre d’Egypte, elephantasis« exzerpiert; es gibt jedoch zahlreiche solcher Stellen (Pierpoint Morgan, unveröffentlichtes Manuskript).

Vgl. François René de Chateaubriand, »Les martyrs«, in: ders.: Œuvres romanesques et voyages II, Bibliothèque de la Pléiade, Paris 1969, 483f. Vgl. die Documents, in: Flaubert 2001, die die in Frage stehende Passage abdruckt (456). Bernard Masson, »Salammbô ou la barbarie à visage humain«, in: Revue d’histoire littéraire de la France 4–5 (1981), 585–596, weist auf weitere Mythen hin: Prometheus, Orpheus und Euridike, die Suche nach dem Gral, Iphigenie etc.

Die These des Schlüsselromans vertreten Monika Bosse und André Stoll, »Die Agonie des archaischen Orients. Eine verschlüsselte Vision des Revolutionszeitalters«, Nachwort zur deutschen Übersetzung des Textes, Frankfurt am Main 1979, die in Salammbô eine Geschichte des Frankreich des späten Ancien Régime und etwa in Hamilcar ein Portrait Napoleons I. sehen. Auch Anne Green, Flaubert and the Historical Novel. Salammbô reassessed, Cambridge 1982, meint, Flaubert schreibe verschlüsselt über die 48er Revolution, wobei ihr vor allem der Bezug auf die Revolutionstage von 1848 ganz explizit erscheint. Hinter dem Aufstand der Söldner zeichneten sich die großen revolutionären Bewegungen des 19. Jahrhunderts ab. Es sei genau dieser transparente, wenn auch nicht vollkommen wahrgenommene Bezug, der die Wahl des Themas erkläre. Ähnlich François Laforge, »Salammbô: les mythes et la révolution«, in: Revue d’histore littéraire de la France 85 (1985), 26–40.

Vgl. Mircea Eliade, Images et symboles, Paris 1952: »Le roman du 19e siècle […] en dépit de toutes les ›formules‹ scientifiques, réalistes, sociales, a été le grand réservoir des mythes dégradés« (12).

Eugenio Donato, »Flaubert and the question of history: Notes for a Critical Anthology«, in: MLN 91 (1976), 5, 850–870, erteilt der Evasionstheorie eine deutliche Absage und sieht im fernen Karthago das Frankreich des 19. Jahrhunderts.

Handschriftliches Manuskript, das diese Worte von der Hand Flauberts trägt: »les Actes des Apôtres; Épîtres de Saint Paul aux Romains, Corinthiens, Galates, etc. Épître de Saint Jacques, Épîtres de St. Pierre, Épître de St. Jean, Épître de St. Jude«, exzerpiert aus dem Brief an die Korinther. (Unveröffentlichtes Manuskript, Pierpoint Morgan Library). Seite 4.

So geschehen in Scepi 2003, 130.

Siehe zur Gabe der Tränen a fortiori für das 19. Jahrhundert, Barbara Vinken, »›Tränen zum Leben, Tränen zum Tode‹. Katharina von Siena, Petrarca, Boccaccio, Theresa von Avila, Zola«, in: Tränen, hg. v. Beate Söntgen u. Geraldine Spiekermann, München 2008, 17–26.

Philippe Dufour, »Salammbô, un tigre de marbre«, in: Gustave Flaubert 5 (2005), 193–214, hier 195, 197, 198, 204.

Ebd., 203.

Ebd., 198.

Ebd., 199.

Gustave Flaubert, Lettre à Ivan Tourgueneff, 28.Oktober 1876, IV, 127.

Dufour 2005, 212.

Vgl. bez. dieser Frage der Leserlenkung den Briefwechsel zwischen George Sand und Flaubert. Die impassibilité Flauberts meint nicht, dass der Autor unberührt von dem von ihm Erzählten oder gar unparteiisch sei. Sie meint lediglich, dass er dem Leser nicht vorschreibt, was er empfinden soll. Dieser muss vielmehr in der Lage sein, allein aus der Beschreibung, die kein explizites Urteil mitliefert, die Konsequenzen zu ziehen.

Butor 1984, 138.

Siehe zur Praxis des Schreibens als lebendiges Zeugnis, als Martyrium, als donner à voir à vif, Jacques Derrida, Le monolinguisme de l’autre, Paris 1996.

Gustave Flaubert, Lettre à Louis Bouilhet, 8.Oktober 1857, II, 769.

Ebd., Lettre à Charles D’Osmoy, 22.Juli 1857, II, 746.

Siehe den eleganten Artikel von Françoise Gaillard, »La révolte contre la révolution. Salammbô: un autre point de vue sur l’histoire«, in: Gustave Flaubert, procédés narratifs et fondements epistémologiques, hg. v. Alfonso de Toro, Tübingen 1987, 43–54.

Ebd., 46.

»Le Peuple romain menaça la République d’hostilités immédiates, si elle ne donnait douze cents talents avec l’île de Sardaigne tout entière. Il avait accepté l’alliance des Barbares, et il leur expédia des bateaux plats chargés de farine et de viandes sèches.« (287) Und als Rom sich später auf die Seite Karthagos stellt, geschieht das aus bloßem Eigeninteresse. »Une raison plus profonde faisait secourir Carthage; on sentait bien que si les Mercenaires triomphaient, depuis le soldat jusqu’au laveur d’écuelles, tout s’insurgerait, et qu’aucun gouvernement, aucune maison ne pourrait y résister« (336).

Vgl. Séginger 2000, die auf Gaillard aufbaut.

Gaillard 1987, 44.

Ebd.

Charles Bernheimer, »The Decadent Subject«, in: L’esprit créateur 32 (1992), 4, 53–62: »Carthago’s brutal struggle with the mercenary army is as pointless as is the contemporary moment in European civilization.« (55) Geht es nicht vielmehr um eine Analyse der Machtmechanismen, die immer und überall – und also auch im Frankreich des zweiten Kaiserreiches – greifen und die in der Tat wenig ermutigend sind? Woher käme sonst das in solchen Zuweisungen von Dekadenz mit Fleiß übersehene Pathos des flaubertschen Texts? Geht ihm die Geschichte, wie in der Éducation oder in der Szene mit dem Sklavenkind doch ganz unübersehbar, nicht viel zu sehr unter die Haut, als dass man das mit Dekadenz oder Nihilismus abtun könnte? Sind Flauberts Texte nicht Aufschrei für die gequälte Kreatur, die beim Leser zu einem bis zur Agonie gehenden Mitleiden führt? Die Dekadenz- oder Nihilismusthese wird bereits von Paul Bourget, »Gustave Flaubert« [1883], in: Essais de psychologie contemporaine, Paris 1993, 113–173, vertreten. Flaubert sehe in allem das Nichts und jede menschliche Anstrengung zum Scheitern verurteilt. Weniger als das »Nichts« scheint mir Flaubert das Leid in allem zu sehen.

Gaillard 1987, 49.

Butor 1984, 114.

Ebd., 117.

Sainte-Beuve, , Paris , .