In orientalischen Ländern haben Geschichten schon seit langem die Bedeutung von Lebenshilfen, die sich mit der des Vergnügens und des Zeitvertreibs verbindet. Meist waren es Geschichtenerzähler und Derwische, die Geschichten unters Volk brachten und so dazu beitrugen, ein wesentliches Bedürfnis nach Information, Identifikation und Lebenshilfe zu erfüllen. Die Erzählungen enthielten zum Teil religiöse Aussagen und entstammten dem Koran, andere bezogen sich unmittelbar auf das zwischenmenschliche Zusammenleben. Sie traten an die Stelle guter Ratschläge und harter Maßnahmen. Man traf sich in Kaffeehäusern, eigens dafür bestimmten Sälen oder im Kreis der Großfamilie. Vor allem am Donnerstagabend, da im Orient der Freitag ein Feiertag ist. Einige Erzählungen wurden gesprochen, andere gesungen oder dramatisch dargestellt und weckten damit das Mitgefühl der Zuhörer, die oft spontan mitlachten oder mitweinten. Meines Wissens war dies früher die einzige öffentliche Veranstaltung, bei der Männer und Frauen – sie allerdings tief verschleiert – gemeinsam teilnehmen konnten.

Geschichten waren ein Element der Volkspsychotherapie, die sich seelischer Konflikte annahm, lange bevor Psychotherapie eine wissenschaftliche Disziplin wurde. Es gibt eine Unzahl von Beispielen dafür, wie Geschichten als Lebenshilfe, im weitesten Sinn sogar gezielt als Psychotherapie Verwendung fanden. Wohl das bekannteste dieser Beispiele ist die Geschichtensammlung 1001 Nacht, deren Rahmenhandlung von der Heilung eines psychisch erkrankten Herrschers mit Hilfe der Geschichten berichtet. Sie steht unter zwei verschiedenen Gesichtspunkten: Da ist einmal die schließlich erfolgreiche Behandlung des kranken Sultans durch die kluge Scharzad, zum anderen sind ihre Erzählungen Behandlung der Zuhörer und Leser, welche die Inhalte der Geschichten aufnehmen, ihre Lehren daraus ziehen und sie in ihre Gedankenwelt einverleiben. In gleicher Weise wirken auch andere Geschichten, mögen sie dem orientalischen, europäischen oder einem anderen Kulturkreis entstammen.

Geschichten, Märchen, Mythen, Fabeln, Parabeln, künstlerische Produktionen, Dichtungen, Witze etc. sind – neben dem Wert, den sie, l’art pour l’art, für sich selbst haben – Medien und Werkzeuge einer ›Volkspsychotherapie‹ und einer ›Volkspädagogik‹, mit denen sich Menschen bereits lange vor Entwicklung der Psychotherapie geholfen haben. Die Frage, die sich mir stellt, lautet: Lassen sich diese Möglichkeiten nicht auch gezielt, bewußt in der psychotherapeutischen Konfliktverarbeitung und der Selbsthilfe anwenden, ohne daß sie als ›Kinderkram‹ oder nostalgische Raritäten mit Liebhaberwert abgetan werden?

In meiner Praxis, in Seminaren und Vorträgen konnte ich immer wieder feststellen, daß gerade Parabeln und orientalische Geschichten den Zuhörer oder Patienten ansprechen. Sie sind für mich Bilder in Sprache, sie kommen dem Verständnis und Einfühlungsvermögen entgegen.

Viele Menschen fühlen sich überfordert, wenn sie mit abstrakten psychotherapeutischen Konzepten und Theorien konfrontiert werden. Da die Psychotherapie sich aber nicht nur unter Fachleuten abspielt, sondern eine Brücke zu den Patienten, den Nicht-Fachleuten darstellt, steht sie in besonderem Maß unter dem Gebot, verständlich zu sein. Eine Verständnishilfe ist das Beispiel, die mythologische Geschichte, das sprachliche Bild. Es enthält Bezüge zu innerseelischen, zwischenmenschlichen und gesellschaftlichen Inhalten und Vorgängen und bietet Lösungsmöglichkeiten an. Losgelöst von der unmittelbaren Erfahrungswelt des Patienten, seinen Widerständen gegenüber der Aufdeckung seiner Schwächen, hilft das mythologische Beispiel, gezielt eingesetzt, eine in mancher Hinsicht veränderte Beziehung zu den eigenen Konflikten zu gewinnen.

Diese Erkenntnis führte mich dazu, das bildliche Denken sowie mythologische Geschichten und Fabeln als Verständnishilfen in den therapeutischen Prozeß einzubeziehen.

Seit 1968 arbeite ich an einem neuen Konzept der Selbsthilfe und Psychotherapie (Differenzierungsanalyse), das ich Positive Psychotherapie nenne. Grundzüge und Techniken dieser Methode sind in dem Buch Positive Psychotherapie; Theorie und Praxis einer neuen Methode ausführlich dargestellt. Hier beschränke ich mich auf einen kurzen Abriß.

Die Positive Psychotherapie hat drei Aspekte:

Wenn wir von positiver Psychotherapie sprechen, so soll dies in die Richtung des transkulturellen Denkens deuten. Positiv bedeutet, entsprechend seinem ursprünglichen Wortsinn (lateinisch: positum) das Tatsächliche, das Vorgegebene. Tatsächlich und vorgegeben sind nicht nur die Krankheiten und Störungen, die mißglückten Versuche, Probleme zu lösen, sondern auch die Fähigkeiten und Möglichkeiten, die jeder Mensch besitzt und die es ihm in die Hand geben, neue, andere, vielleicht bessere Lösungen zu finden. Wir versuchten daher, uns nicht an den gängigen Bewertungen von Konflikten, Krankheiten und Symptomen festzubeißen, sondern auch andere Einschätzungen der Störungen zu berücksichtigen und diese in einem neuen Licht zu sehen. Besonders wichtig scheint uns die Überlegung, daß der Patient nicht nur die Krankheit mit sich bringt, sondern auch die Fähigkeit, seine Krankheit zu überwinden. Der Therapeut hat die Aufgabe, ihm dabei zu helfen. Der positive Ansatz versucht, zusammen mit dem Patienten, alternative Möglichkeiten, Lösungen zu vermitteln, die bislang jenseits des Bewußtseinshorizontes lagen. Sie erlauben uns, unseren Standort zu wechseln und andere Denkmodelle einzubeziehen als die, die uns in unseren Konflikten noch verstärkten. Ein Beispiel: Wenn der Ehepartner oder Freund fremdgegangen ist, haben wir verschiedene Möglichkeiten, die sich als Lösungen unseres Konfliktes anbieten und die unterschiedliche Folgen nach sich ziehen. Man kann mit dem Schrotgewehr oder dem Schnappmesser ›Gerechtigkeit‹ und ›Ehre‹ wiederherstellen. Man kann Alkohol trinken und so den Kummer ersäufen; man kann Drogen nehmen und mit ihrer Hilfe eine bessere Welt suchen; man kann Rache üben und selbst fremdgehen; man kann auch – eher unbewußt – mit dem Körper reagieren und das Problem für sich durch Somatisierung, durch eine ›Flucht in die Krankheit‹ zu lösen versuchen. Man kann auch versuchen, durch Gespräche Verständnis und Einsicht zu erreichen.

Vergleichbares trifft auf das Krankheitsverständnis zu: Frigidität beispielsweise wird von der betroffenen Frau und ihrem Partner in der Bedeutung von ›Geschlechtskälte‹ oder ›Orgasmusunfähigkeit‹ anders erlebt, als wenn andere, ebenfalls ›positiv‹ enthaltene Bedeutungen wahrgenommen werden. Eine dieser alternativen Bedeutungen ist: Frigidität als die Fähigkeit, mit dem Körper ›nein‹ zu sagen. Die Wirkung der Umdeutung geht über ein Spiel mit Worten hinaus. Sie betrifft ebenso das Selbstverständnis der Patientin wie die Auswirkungen der Störung auf die partnerschaftliche Beziehung und den Weg einer eventuellen Behandlung. Ähnliches gilt für andere Störungen und Krankheiten. So ist der positive Ansatz für die Medizin, die Psychotherapie, aber auch für den potentiellen Patienten eine Provokation zum Umdenken.

Beispiele für den Prozeß des Umdenkens bieten uns die Geschichten. Die Einlinigkeit des logischen Denkens führt uns oft genug nicht aus den Schwierigkeiten hinaus, sondern – so paradox es auch scheint – tiefer in Probleme hinein. Ihr setzen die Geschichten unerwartete, verblüffende, nichtsdestoweniger ›wirkliche‹, ›positive‹ Lösungen entgegen. Diese scheinen zwar der Gewohnheit und Logik zu widersprechen, wirken aber wie der Sprung aus dem Löwenkäfig eines Konfliktes.

Was ›positives Vorgehen‹ heißt, veranschaulicht folgende Geschichte:

Die Situation des Kranken – und nicht nur des psychisch Kranken – gleicht in vieler Hinsicht der eines Menschen, der über längere Zeit hinweg nur auf einem Bein steht. Nach einiger Zeit verkrampfen sich die Muskeln, das belastete Bein beginnt zu schmerzen. Er ist kaum mehr in der Lage, das Gleichgewicht zu halten. Doch nicht nur das Bein schmerzt, die gesamte Muskulatur beginnt sich in dieser ungewohnten Haltung zu verspannen und zu verkrampfen. Der Leidensdruck wird unerträglich, der Mensch schreit um Hilfe.