Vorwort

Diese meine Arbeit erhebt keinen Anspruch darauf, eine auch nur halbwegs erschöpfende Darstellung des tibetischen Buddhismus zu sein. Zu diesem Thema gibt es eine Fülle guter Bücher. Auch das Thema der politischen Beziehung zwischen Tibet und China wird hier nur fragmentarisch behandelt und nur soweit es wichtig ist für das Verständnis der Person und der Friedens-Utopie des Dalai Lama.

Meine Arbeit ist nichts anderes als ein Bericht von meiner Begegnung mit dem Dalai Lama am Ort seines Exils Dharamsala im indischen Teil des Himalaja. Ein Buch, das keine strenge Struktur hat. Es ist die Wiedergabe meiner langen Gespräche mit dem Dalai Lama. Eine Ansammlung von Mosaiksteinen, die nach und nach sich zum Bild fügen. So ist es auch zu lesen: als eine Sammlung von meist improvisierten Fragen, spontanen Einfällen und ebenso spontanen Antworten, alles ungeordnet fließend wie es die Gespräche waren, die jedoch letztlich konzentriert blieben auf das Thema Frieden. Ein Versuch, im Wassertropfen das Ganze zu zeigen: die Utopie vom Weltfrieden und die Möglichkeiten, diese Utopie zu verwirklichen, wie der Dalai Lama sie sieht.

Unsere Gespräche wurden auf Band aufgezeichnet, im Originalton, das meiste in Englisch oder aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, wo es um komplizierte Aussagen ging, die der Dalai Lama leichter und genauer in Tibetisch ausdrücken konnte.

Alles in allem sind diese Aufzeichnungen, ins Deutsche übertragen, authentisch. Ich habe, wo nötig, einiges gekürzt, aber nichts Wesentliches verändert. Einiges habe ich aus der noch frischen Erinnerung ergänzt.

Ich hätte gern etwas literarisch Anspruchsvolles geschrieben: eine Darstellung der faszinierenden Persönlichkeit des Dalai Lama. Ich hätte das eigentlich leisten können, denn ich war während einer Woche täglich 2 1/2 Stunden bei ihm, neben ihm sitzend, Aug’ in Auge, oft Hand in Hand. Aber ich verbot mir die scharfe Beobachtung. Wenn ich jetzt sein Bild in der Gesamtheit heraufbeschwöre, so wird mir bewußt, wie vielfältig und vielfarbig er ist. Ich habe ihn in seinen Auslands-Vorträgen erlebt als schlagfertigen, diplomatisch gewandten Redner, der mit leiser liebenswürdiger Ironie die oft törichten Reporterfragen kontert. In Dharamsala sah ich ihn in seiner natürlichen Ganzheit: als besorgten Gastgeber, als würdevollen Zelebranten, als witzigen dialektisch gewandten Gesprächspartner, als den Jungen, der sich amüsiert und schließlich in lautes, mitreißendes heiteres Gelächter ausbrach; als den temperamentvollen, vitalen, fast bäuerlichen Tibeter, der er von Natur aus ist, als den skeptischen Denker, der Vorurteile bei sich selber feststellt und ironisiert; als den unbefangenen, distanziert-zärtlichen Freund auch mir, der Frau, gegenüber; als den immer wachen, neugierigen Hörer dessen, was wir Westlichen berichteten; als den einfachen Mönch, der sich dagegen wehrt, verehrt zu werden; als den aufmerksamen Gesprächspartner, der ungeniert auch indiskrete Fragen beantwortete; als den ganz in sich gesammelten Geist, der die Sicherheit eines Buddha ausstrahlt und mit Worten und Blicken uns in seine Welt Einblick nehmen ließ und menschliche Nähe zugleich verbot und herausforderte. Ich müßte in einem »Porträt« viele Details berichten, bin mir aber bewußt, daß ich diese vielfältige Persönlichkeit nur hinter einem Schleier sah. Eine flüchtige Ahnung der ganzen Person erlebte ich, als wir, er und ich allein mitsammen meditierten, als er mich das »große Gelübde« ablegen ließ, von dem später die Rede sein wird.

Viel von ihm sagt ein Foto aus, das am Anfang und Ende einer europäischen Fernsehsendung zu sehen war: man sah das bekannte Bild des starken, liebenswürdig lächelnden »Mannes in den besten Jahren«, und gleich darauf das Gesicht eines uralten Weisen in tiefer Meditation, weit entrückt unserem Verstehen und unserer menschlichen Nähe. Das Bild eines Boddhisatva in einer seiner höchsten Reinkarnationen.

Dies alles ist der Dalai Lama, dem ich begegnen durfte. Dies und mehr. Als ich beschloß, zu ihm zu reisen, wußte ich nicht genau, was mich so unwiderstehlich dazu trieb. Ich suchte kein Touristik-Abenteuer, auch keine Informationen »an Ort und Stelle« zur aktuellen Politik Exil-Tibets; es war auch keine Suche nach authentischer östlicher Weisheit; es war keine Wallfahrt zu dem berühmten Dalai Lama, keine Neugierde esoterischer Art, was mich drängte. Ich folgte einfach einem Ruf, den ich gehört hatte, als ich den Dalai Lama erstmals sah.

Ich kann natürlich auch sagen, daß der politische Mensch, der ich bin, höchst interessiert war, den Mann, der als Friedensstifter durch die Welt reist, in seiner eigenen Welt kennenzulernen und zu sehen, wie in einer Person scheinbar Unvereinbares eins wird: der Politiker und der Mystiker.

Nachträglich reflektierend kann ich auch sagen, daß ich dem Ruf folgte, der mich, als Zwanzigjährige, getrieben hatte, eine Erzählung zu schreiben, in der ich den Aufbruch einer Gruppe europa-müder junger Menschen zum »Dach der Welt« schilderte, in den Himalaja also, nach Tibet. Was mich trieb, diese Geschichte zu schreiben, war Sehnsucht nach Brüderlichkeit, Liebe, Frieden. Ich weiß nicht, woher mir gerade diese Idee, damals ganz unzeitgemäß, kam. Ich nahm sozusagen prophetisch einiges voraus. Ein Kinder-Kreuzzug für den Friedensgeist. Ein Kreuzzug der Hoffnung. Jahrzehnte später erwartete ich von einem Treffen mit dem Dalai Lama eine Stärkung meiner Hoffnung für den Weltfrieden, einer Hoffnung, die in den letzten Jahren immer brüchiger geworden ist. Ich lese meine Rede, die ich 1946 in der »Internationalen Frauenliga für Frieden und Freiheit« in Stuttgart hielt, eine Rede, in der ich den Pazifisten Carl von Ossietzky zitierte, der 1931 sagte: »Die Sprache des Friedens geht von Laotse über die Bibel und Kant durch die ganze Literatur.« Es ist, so schrieb ich damals, die Sprache der Liebe, und Liebe ist das einzige heilige Gefühl in der Welt. Nichts was zu Gewalt und Mord treibe, ist heilig. Nur was dem Leben dient und dem Frieden, ist heilig, das Gefühl der Menschenliebe, und seine Gebote: Gerechtigkeit und Duldsamkeit.

So schrieb ich 17 Monate nach Ende des 2. Weltkriegs. Ich könnte die ganze Rede zitieren; sie gilt für damals und für heute. Das Wissen von der Zerbrechlichkeit des Friedens ist allgegenwärtig. Es wird täglich vermehrt durch die schrecklichen Nachrichten in den Massenmedien, Nachrichten von Kriegsschauplätzen und von Gewalttaten im Alltag, die uns »alltäglich« werden. Was für eine Welt. Wem geht es nicht so, daß er dieser Welt müde wird und »fortgehen« möchte in den »Himalaja«, sei es in den freigewollten Tod sei es in die Resignation oder in einen verzweifelten Rausch.

Vielleicht war der wahre Grund meiner Reise die Erwartung, mir Kraft zu holen bei einem Starken, einem, der in seiner Person unser aller Hoffnung auf Frieden verkörpert und sich dem mächtigsten Dämon unserer Zeit entgegenstellt: dem Dämon der Verzweiflung und Zerstörung. In der Tat, das wagt der Dalai Lama: einer ganzen Welt von Dämonen sein Veto entgegenzurufen. Es ist nicht wahr, sagt er, daß die Menschheit verloren ist und daß die condition humaine der brutale Kampf ums nackte Dasein ist; es ist nicht wahr, daß Friede ein leeres Wort ist, die Utopie einer verschwindenden machtlosen Minderheit; es ist nicht wahr, daß es keine Rettung mehr gibt. Es gibt sie, ruft der Dalai Lama, es gibt den Weg zum Frieden, es gibt den Weg des Gewaltverzichts, aber nur ihn, nur diesen einen Weg, der noch gangbar ist.

Wir freilich bestehen hartnäckig darauf, daß wir in einer Welt leben, in der jedermann jedermanns Feind ist und nur mit Kriegs- und Polizeigewalt davon abgehalten wird, die anderen umzubringen und sich ihren Besitz (an was auch immer) anzueignen. Es gibt keine Feinde, sagt der Dalai Lama, es gibt nur Brüder. Wir hören es skeptisch. Wie kann er das sagen, da er und sein Volk doch selbst das Opfer konkreter realer Feinde ist: der Chinesen!

Haben sie ihn und sein Volk nicht verjagt, haben sie nicht Frauen, auch Nonnen, vergewaltigt und Kinder ermordet, haben sie nicht die uralten buddhistischen Kultstätten zerstört, sind sie nicht die ständig drohende Gefahr? Sind sie nicht hassenswert? Nein, sagt der Dalai Lama; sie tragen die Buddha-Natur in sich wie wir.

Aber warum hassen ihrerseits die Chinesen die Tibeter? Sie hassen uns nicht, sie unterliegen nur der verhetzenden Propaganda ihrer Führer.

So sind also diese Führer hassenwert?

Auch sie nicht, denn auch sie haben die Buddha-Natur. Aber sie nicht zu hassen ist doch eine Überforderung! Wer kann sie leisten?

Jeder! Jeder, der das Geheimnis der Identifikation kennt. Wie das?

Man versetze sich in die Rolle des Feindes, in unserem Fall in die der Chinesen. Wollten sie eigentlich uns Tibetern schaden? Primär wollten sie ihrem eigenen Volk Gutes tun, indem sie es bereicherten, und sie wollten positiv politisch Wirksames tun, indem sie die östliche Welt zum Kommunismus bekehrten durch den Kampf gegen den tibetischen Feudalismus der Klöster. Wer ihre Motive versteht, kann sie nicht hassen und kann ihre Gewalttaten nicht mit Gewalttaten erwidern. Wer mit Gewalt auf Gewalt antwortet, setzt die Kette der Gewalt in der Welt fort, und so wird nie Friede. Wer aber auf jede Rache, auf jede Gewalt verzichtet, der schafft die neue Welt, die Welt des Friedens. Nur durch die Identifikation gelangen wir zum Mit-Gefühl und nur durch das Mitgefühl zum Frieden. Dieser Weg bedarf der langen Übung und vieler Geduld. Wir haben den Strom der Zeit auf unserer Seite: alles wandelt sich. Auch die Chinesen wandeln sich und ihre Politik. Schon zeigen sich in China die ersten Früchte des Gewaltverzichtes: die Jugend beginnt an den Dialog mit den Tibetern zu denken und auf Frieden zu hoffen. Unser radikaler Gewaltverzicht, sagt der Dalai Lama, führt sie zum Vertrauen in den tibetischen Nachbarn. So wiederum lernen sie, ihrerseits die Kette der Gewalttaten abzureißen. Und so wirkt die Haltung der Gewaltlosigkeit von Volk zu Volk bis zum Weltfrieden.

Eine Utopie? Eine schöpferische Utopie, welche die Kraft in sich trägt, Wirklichkeit zu werden. Das also ist es, was beim Dalai Lama zu lernen ist: der unerschütterliche Glaube an das Gute im Menschen, in der Menschheit. Wer diesen Glauben teilt, baut mit am Haus des Weltfriedens.