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Inhaltsverzeichnis

Vorwort: Himmelswelten und Kosmovisionen – Imaginationen, Modelle, Weltanschauungen

Wolfschmidt, Gudrun (Hamburg)

1 Imaginationen, Simulationen, Multiversen – Phantastische Welten zwischen Realität und Fiktion

Michael A. Rappenglück (Gilching)

HIMMLISCHE TIERWELT

2 Die Himmlische Tierwelt – Sternbildkulturen in Stellarium

Georg Zotti (Wien, Österreich)

2.1 Einleitung

2.2 Konzept „Sternbild“ in Stellarium

2.3 Sternbildkultur

2.4 Andere Völker – Andere Bilder

2.5 Sprachliche Probleme

2.6 Klassifizierung

2.7 Beiträge

2.8 Ausblick

2.9 Literatur

3 China’s Mythic Emperors and the Celestial Bear

Jörg Bäcker (Gummersbach)

3.1 China’s mythic rulers: originally a sequence of tribal leaders?

3.2 The mythic rulers Huangdi and Yao, and Chinese asterisms

3.3 Problems of the relative and absolute datability of these ‘ruling asterisms’

3.4 Huangdi and the celestial center

3.5 The many stars at the celestial pole

3.6 The pole stars and the mythic emperors

3.7 The clan ‘where the bear is’ and the role of the bear

3.8 The asterism of the Great Wagon / Big Dipper in China

3.9 Big Dipper / the Great Bear as a creator godhead in the center

3.10 Indian Parallels

3.11 The mythic rulers and precession

3.12 The stars of the Dipper as a chronological sequence

3.13 The congruence between celestial and terrestrial landscapes, animals etc

3.14 Conclusions

3.15 Addenda

3.15.1 Suiren, the inventor of fire, the ‘fire-borer’, and his realm

3.15.2 The ‘five emperors’ and the asterism of the same name

3.15.3 Nüwa and the Great Yu

3.15.4 The different ages caused by precession?

3.15.5 Is there a correspondence with Western Asian World Ages?

3.16 Annotations

3.17 References

4 „Pottwal und Krummstab“ – Zwei Dreh- und Angelpunkte für Navigation und Kosmologie in der Bretagne zwischen ca. 4800–4000 v. Chr.

Stefan Mäder (Riegel am Kaiserstuhl)

4.1 Einführung

4.2 Grundlagen

4.3 Archäologisches

4.3.1 Dolmen de Mané Lud, Locmariaquer

4.3.2 Dolmen de Mané Rutual, Locmariaquer (1)

4.3.3 Grand Menhir Brisé (GMB) (1), Locmariaquer

4.4 Astralsymbolisches

4.4.1 Zur Methodik

4.4.2 Ein Pottwal am Himmel?!

4.5 Zusammenfassung und Ausblick

4.6 Literatur

STEINZEIT ASTRONOMIE – IMAGINATION ODER REALITÄT?

5 Gibt es Zusammenhänge zwischen Schalensteinen und alpinen Brandopferplätzen?

Roland Gröber (Leverkusen)

5.1 Schalensteine

5.2 Brandopferplätze

5.3 Entstehung der Fragestellung

5.4 Gibt es Zusammenhänge zwischen Schalensteinen und Brandopferplätzen?

5.5 Wo gab es in Südtirol Brandopferplätze?

5.6 Sichtverbindungen zwischen den Brandopferplätzen

5.7 Vergleich der Schalensteinvorkommen mit Brandopferplätzen

5.8 Zusammenfassung

5.9 Literatur

6 Die Näpfchen auf dem Kalenderstein in Leodagger (Niederösterreich)

Irene Hager, Herta & Herbert Puschnik, Hans Katzgraber, Stefan Borovits (Österreich)

6.1 Einleitung

6.2 Die Näpfchen auf dem Plateau und Möglichkeiten zu ihrer Interpretation

6.3 Konkretes oder symbolisches Abbild?

6.3.1 A) Näpfchen stellen in konkreter Form Himmelskörper dar

6.3.2 B) Näpfchen stellen in symbolhafter Form Himmelskörper dar

6.4 Versuch, den Zeitrahmen der Entstehung der Näpfchen einzugrenzen

6.5 Fazit

6.6 Literatur

8 Demonstration: Teleskop mit einem Obsidianspiegel

Josef Vit (Oberbettingen/Vulkaneifel)

8.1 Literatur

SYMBOLE

9 „When you have continuous bad luck, worship the planets.“

Klaus Albrecht (Naumburg)

9.1 Planetengötter

9.2 Sonnengott – Surya

9.3 Observatorien (Jantar Mantar)

9.3.1 Die Legende von der Entstehung der Jantar-Mantars in Delhi

9.4 Städteplanung Jaipur und Jahresfeste

9.5 Religiöse Praxis

9.6 Schlussbetrachtung

9.7 Literatur

10 Zur Orientierung alter Kirchen: Ideen, Theorien und Interpretationen im Spannungsfeld zwischen Symbolik und Funktionalität

Christian Wiltsch (Wachtendonk)

10.1 Einleitung

10.2 Isidor von Sevilla (~560–636): Exakte Ostung

10.3 Patronatstheorie (seit 17. Jahrhundert, dominant seit 19. Jahrhundert)

10.4 Absteckung mit Kompass in Unkenntnis der Missweisung (Wehner 1905)

10.5 Multi-Patronats-Theorie (Eckstein 1992)

10.6 Grundsteintheorie (seit 18. Jahrhundert)

10.7 Achsknicktheorie (Reidinger, seit 1996)

10.8 Radioästhesie (Wünschelruten-Absteckung, Purner, Dissertation, 1981)

10.9 „Himmelsspiegel“ (z. B. Thiele und Knorr 1994)

10.10 Heilige Linien oder Ley-Lines (Watkins 1922)

10.11 Das Prinzip der Heliometrie (Wiltsch 2014)

10.12 Vertiefende Literatur

11 Goethes Testament ist mit Sonnenstrahlen geschrieben: Das Römische Haus im Park an der Ilm zu Weimar. Teil I: Archäoastronomische Befunde

Ettore Ghibellino (Weimar)

11.1 Voraussetzungen

11.2 Ostung am Schornsteinkopf

11.3 Cella mit Lichtsymphonie

11.4 Monumentale Ost-Sonnenuhr

11.5 Literatur

12 Zur Archäoastronomie und Machtarchitektur in der NS-Zeit: Lassen sich die Planungen der SS zum Umbau und Ausbau der Wewelsburg astronomisch-mythologisch deuten?

About archaeoastronomy and architecture of power in the Nazi era: Can the plans of the SS for the modification and expansion of Wewelsburg Castle be interpreted astronomically-mythologically?

Burkard Steinrücken (Recklinghausen)

12.1 Literatur

KOSMOVISION

13 Der Mithraskult und das Kultbild des Mithras

Rahlf Hansen & Christine Rink (Hamburg)

13.1 Die Sonne als Propagandamittel der Kaiser

13.2 Der Kult des Mithras

13.3 Warum ein persischer Gott?

13.4 Das Kultbild astronomisch betrachtet und die Bedeutung der Stiertötung

13.5 Kultische Handlungen im Mithraskult und das zugrunde liegende Weltbild

13.6 Und das Christentum?

13.7 Zwischenspiel: Harnack (1924)

13.8 Das historische Umfeld um 116 / 117 – die Reichskrise

13.9 Die drei Wellen

13.9.1 Erste Welle

13.9.2 Zweite Welle

13.9.3 Dritte Welle

13.10 Resümee

13.11 Anhang 1: Sieben Deutungen der Stiertötung

13.12 Anhang 2: Serapis

13.13 Literatur

14 Phantastische Inseln und imaginäre Himmelswelten – Kosmovision auf dem Okeanos

Harald Gropp (Heidelberg)

14.1 Vorbemerkungen

14.2 Ein Deutscher in Brasilien schon im Jahre 1500?

14.3 Andrea Corsali und Australien

14.4 Der Beginn der portugiesichen und spanischen „Entdeckungen“

14.5 Die ersten Europäer in Brasilien

14.6 Die Reisen des Amerigo Vespucci

14.7 Die dritte Reise Vespuccis

14.8 Himmelsbeobachtungen von Vespucci

14.9 Die brasilianische Flagge als Karte der Erde und des Himmels

14.10 Weltkarten um 1500

14.11 Schlußbemerkungen

14.12 Literatur

15 Homo sapiens under Many a Sky – Astronomy and E. J. Michael Witzel’s The Origins of the World’s Mythologies

Jörg Bäcker (Gummersbach)

15.1 Mythologies – Gondwana and Laurasia

15.2 Reconstructing the world-views of the ‘dark millenia’

15.3 Northern and southern astronomical conditions

15.4 Astronomical conditions for the Cosmic Tree and the Cosmic Pillar

15.5 Further typical Laurasian myths, cultural traits, and the context of astronomy

15.5.1 The myth of freeing the sun (and other cultural goods)

15.5.2 World-ages by analogy of seasons or caused by precession?

15.5.3 The house as a microcosmos

15.6 No history of the Gondwana groups?

15.7 The case of shamanism

15.8 Creator goddesses and Gondwana

15.9 Laurasia and Gondwana side by side in a single tradition

15.10 Conclusions

15.11 Annotations

15.12 References

16 Weltmodell und Lebensreise: Die Vorstellungen vom kosmischen Berg (der kosmischen Berge) in archaischen Kulturen (und heute)

Michael A. Rappenglück (Gilching)

16.1 Berge: Herausforderung für Körper, Seele und Geist

16.1.1 Der dreigliedrige Kosmos

16.1.2 Komplex von Bedeutungen

16.1.3 Berge, insbesondere der Weltberg, als komische Lebewesen

16.1.4 Berge als magische und heilige Orte kosmischer Kraft, Erleuchtung und Begegnung mit anderen Sphären

16.1.5 Weltberg und Welthöhle: Kosmischer Uterus und Portal in die Anderswelt

16.2 Kosmogonie: Der Urhügel, der Schoß der Welt, die Welthöhle

16.3 Weltberge, Wasserkreislauf, Milchstraße und Magnetberg

16.4 Die Form des Weltberges

16.5 Himmelskörper und der Weltberg

16.6 Der Weltberg, Transzendenz und das Jenseits

16.7 Fazit

16.8 Literatur

CHIEMGAU METEORITENKRATER

17 The Chiemgau Impact – a meteorite impact in the Bronze-/Iron Age and its extraordinary appearance in the archaeological record

Barbara Rappenglück (Gilching), Michael Hiltl (Oberkochen), Michael Rappenglück (Gilching), Kord Ernstson (Würzburg)

17.1 Introduction

17.2 Archaeological finds

17.2.1 Archaeological finds from the Chieming-Stöttham site

17.2.2 Archaeological finds from the Tüttensee, location “Mühlbach”

17.2.3 The Late Hallstatt site of Nußdorf, location “Moosholz”

17.3 Re-dating of the Chiemgau meteorite impact

17.3.1 Questions about the settlement history of Stöttham

17.3.2 Dating of the Chiemgau Impact

17.4 Artefacts overprinted by a meteorite impact and constituting part of an impact rock – the first evidence worldwide

17.5 Conclusions

17.6 Bibliography

18 Wo der Himmel einstürzte – Tagesfahrt zu den Relikten des Chiemgau Impakt Kraterstreufelds und zu kulturellen Sehenswürdigkeiten auf dem Weg

Rappenglück, Michael A. & Barbara Rappenglück, M.A. (Gilching)

Programm der Tagung Himmelswelten und Kosmovisionen

19.1 Tagung Gesellschaft für Archäoastronomie in Gilching, 29.03.– 01.04.2019

Autoren

Nuncius Hamburgensis

Personenindex

Vorwort

Himmelswelten und Kosmovisionen – Imaginationen, Modelle, Weltanschauungen

Wolfschmidt, Gudrun (Hamburg)

Das Buch Himmelswelten und Kosmovisionen präsentiert die Vorträge der Tagung der Gesellschaft für Archäoastronomie in Gilching 2019 in 18 Kapiteln.¹ Der einführende Beitrag zu Kosmovisionen von Michael Rappenglück „spannt einen weiten kulturellen und thematischen Bogen von den symbolischmythischen Weltanschauungen urgeschichtlicher Kulturen zu den virtuellen Welten der Gegenwart und Zukunft mit Bezug auf Geistes- und Naturwissenschaften, Technik, Kunst und Religionen“.

Die ersten drei Beiträge widmen sich der himmlischen Tierwelt. Georg Zotti beschäftigt sich mit den „Sternbildkulturen in Stellarium“ (Himmlische Tierwelten); dieses Computer-Planetarium ermöglicht auch die Präsentation der Sternbilder anderer Kulturen – ein bedeutender Beitrag zur Dokumentation, Erhaltung und Vermittlung des immateriellen Kulturguts „Sternbilderhimmel“.

Jörg Bäcker diskutiert in seinem Beitrag „China’s Mythic Emperors and the Celestial Bear“ die Beziehungen der acht mythischen Urkaiser (3. Jahrtausend v. Chr.) in Beziehung zur Astronomie, die Annahme einer ursprünglichen Schöpfergottheit in Gestalt eines Bären, und geht auf die mögliche Kenntnis der Präzession des Himmelsnordpols in China (seit etwa 3000 v. Chr.) ein. Speziell der Kaiser Huangdi ist mit Regulus (α Leonis) verbunden; während der Herrschaft von Yao wurden bestimmten Abschnitten des Himmelsäquators (Mondhäuser) die Äquinoktien und Solstitien zugeordnet.

Stefan Mäder präsentiert eine interessante Idee, er interpretiert die Bildmotive / Asterismen „Pottwal“ und „Krummstab“ auf megalithischen Monumenten (Menhiren oder Ganggräbern) als zwei Dreh- und Angelpunkte für Navigation und Kosmologie in der Bretagne; sie werden als Polfinder (um 4600 v. Chr.) mit dem Phänomen der Präzession des Himmelspols in Verbindung gebracht.

Die nächsten drei Beiträge betreffen die Astronomie der Steinzeit unter der Fragestellung Imagination oder Realität? Roland Gröber fragt Gibt es Zusammenhänge zwischen Schalensteinen (am Pfitscher Sattel bei Meran) und alpinen Brandopferplätzen? Irene Hager et al. untersucht Die Näpfchen auf dem Kalenderstein in Leodagger (Niederösterreich) in Hinblick auf eine astronomische Bedeutung und vertritt die Hypothese eines auf dem Oktaëteris-Zyklus basierenden Zählkalenders. Josef Vit demonstriert nochmals eindrucksvoll sein „Steinzeit“-Teleskop mit einem Obsidianspiegel und die interessanten Beobachtungsmöglichkeiten.

Barbara Rappenglück et al. berichtet in Zusammenhang mit der Exkursion über den „Chiemgau Impakt – ein Meteoriteneinschlag in der Bronze- /Eisenzeit“ (Zeit der Kelten), datiert auf ca. 900–600 v. Chr. – bestätigt durch Funde von meteoritischem Material, auch in archäologischen Artefakten. Mehr als 100 Krater mit Durchmessern von 5 m bis zu mehreren hundert Metern verteilen sich über ein Gebiet von ca. 60 km Länge und 30 km Breite.

Das Thema Symbole steht in engem Zusammenhang mit der in Kooperation stattfindenden Symboltagung. Klaus Albrecht beginnt mit einem Zitat „When you have continuous bad luck, worship the planets“ und stellt ausführlich die indische Kultur und Religion in Beziehung zur Astronomie / hinduistischen Astrologie (Jyotisha) dar; den Planeten werden besondere Kräfte, die das Schicksal der Menschen beeinflussen, zugeschrieben. Die Planeten unterstehen in der hinduistischen Götterhierachie der Trinität der Schöpfungsgötter Brahma, Vishnu und Shiva; dazu spielt in den Veden Indra als Gott des Feuers oder Surya als Sonnengott eine Rolle. Aber auch die Orientierung indischer Tempelanlagen nach den Kardinalrichtungen, die eindrucksvollen indischen Observatorien (Jantar Mantar) des Maharadschas Jai Singh II. (1688–1743), erbaut 1724/33 in Delhi und Jaipur, sowie die Beobachtung der Himmelsphänomene, der Planeten und Tierkreiszeichen und der Sonnenauf- und Sonnenuntergänge wird präsentiert. Ziel war, mit Astrologie Regierungshandeln zu rechtfertigen.

Sind Kirchen immer exakt nach Osten orientiert? Warum gibt es so viele Abweichungen? Christian Wiltsch diskutiert dieses faszinierende Thema Zur Orientierung alter Kirchen: Ideen, Theorien und Interpretationen im Spannungsfeld zwischen Symbolik und Funktionalität und stellt verschiedene Hypothesen vor, z. B. die Orientierung zum Sonnenaufgang am Patronatsfest (Patrozinium), ein möglicher Wechsel des Patrons oder ein neuer Ansatz wie der beobachtete Achsknick zwischen Kirchenschiff und Chor ist eine geheime „Zeitmarke“. Wiltsch berücksichtigt in seiner Dissertation über heliometrische Orientierungen (2014) nicht nur die Patronatsfeste, sondern auch die Kirchweihfeste.

Ettore Ghibellino zeigt die astronomische Verankerung des Römischen Hauses im Park an der Ilm zu Weimar auf drei Ebenen als Lichtsymphonie (Orientierung, Sonnenauf- und -untergang sowie Ost-Sonnenuhr mit Lichtprojektionen) in seinem Beitrag Goethes Testament ist mit Sonnenstrahlen geschrieben.

Burkard Steinrücken untersucht in seinem interessanten, aufschlussreichen Beitrag Zur Archäoastronomie und Machtarchitektur in der NS-Zeit die Wewelsburg und stellt die Frage Lassen sich die Planungen der SS zum Umbau und Ausbau der Wewelsburg astronomisch-mythologisch deuten?

Die nächsten vier Beiträge stehen unter dem Thema „Kosmovision“. Rahlf Hansen & Christine Rink stellen den Mithraskult und das Kultbild des Mithras vor sowie die Rezeption dieses persischen Sonnengottes Mithra im Römischen Kaiserreich mit den vielen astralen Anspielungen (Tierkreis, Himmelsäquator, Sonne, Mond und Sterne), auch in Zusammenhang mit der „fallenden“ Schaltregel und dem Wechsel im Kalender.

Bedeutende Utopien nach der bekannten Utopia von Thomas Morus (1478–1535) (vgl. Abb. 0.2) waren La città del Sole (Sonnenstadt) 1602 von Tommaso Campanella (1568–1639), The New Atlantis 1524 von Francis Bacon (1561–1626), und Island von Aldous Leonard Huxley (1894–1963). Harald Gropp präsentiert Phantastische Inseln und imaginäre Himmelswelten – Kosmovision auf dem Okeanos. Die Verbindung der realen Welt zur fiktiven Welt wird z. B. gegeben durch die Aufnahme eines Reisebegleiters von Amerigo Vespucci (1451/54–1512) in die Utopie von Thomas Morus.

Jörg Bäcker beschäftigt sich mit „Homo sapiens under Many a Sky – Astronomy and E. J. Michael Witzel’s The Origins of the World’s Mythologies“, mit den unterschiedlichen Mythologien des Gondwana und des Laurasia-Typus.

Michael A. Rappenglück diskutiert Weltmodell und Lebensreise: Die Vorstellungen vom kosmischen Berg (der kosmischen Berge) in archaischen Kulturen (und heute). Die Idee des Weltberges war in verschiedenen Kulturen mit kosmologischen, kosmogonischen, soziologischen, spirituellen und religiösen Motiven verbunden. Seit alter Zeit entwickelten Menschen Kosmovisionen, in denen Unterwelten und Himmelswelten existierten. Mit dem wachsenden Verständnis für die Alltagswelt durch die Entwicklung der Astronomie, Naturwissenschaft und Technik interessierte man sich auch für virtuelle Welten, Utopien und Science Fiction (vgl. die „Reise von der Erde zum Mond“ von Jules Verne,² Abb. 20.2, S. 384), aber auch für die Erforschung des interplanetaren und interstellaren Raumes (vgl. die Abb. Exoplaneten auf dem Cover hinten) und der Tiefen des Kosmos.

Abbildung 0.2:

Oben: Thomas Morus (1478–1535): Vtopiæ Insvlæ Figvra (1516), (vgl. Abb. 14.1, S. 264) – Abraham Ortelius (1527–1598): Insel (1595).

Unten: Amerigo Vespucci (1451/54–1512) vermisst das Kreuz des Südens

Oben: Portrait von Hans Holbein dem Jüngeren, 1527 (The Frick Collection,

New York – Google Art Project, Wikipedia), Ortelius (Wikipedia).

Unten: Jan Collaert II Museum Plantin-Moretus (Wikipedia).

1 Hier das Booklet of Abstracts, hg. von Michael Rappenglück: http://www. archaeoastronomie.org/content/abstractbooks-der-jahrestagungen/.

2 Vgl. auch die Beiträge von Gerd Küveler „Jules Verne und seine Astro-Romane als Comic“ und Susanne M. Hoffmann „(Tele)Visionen – ein Tango von Science und Fiction“ in: Wolfschmidt, Gudrun (Hg.): Popularisierung der Astronomie. Hamburg: tredition (Nuncius Hamburgensis; Band 41) 2017, S. 528 und 534.

Abbildung 1.1:

Collage: Phantastische Welten zwischen Realität und Fiktion

Fantastic worlds between reality and fiction

Grafik: Collage mit Bildern aus pixabay (C00);

Idee und Erstellung: Michael A. Rappenglück

Collage with pictures from pixabay (C00);

Idea and implementation: Michael A. Rappenglück.

Imaginationen, Simulationen, Multiversen – Phantastische Welten zwischen Realität und Fiktion

Michael A. Rappenglück (Gilching)

Abstract: Imaginations, simulations, multiverse – Fantastic worlds between reality and fiction

Since prehistoric times, people all over the world have developed cosmologies in which existed underworlds, middle worlds and upper worlds with associated landscapes, objects, living beings and other entities. These fantastic worlds were quite experienced as “real”. Especially sensitive people (shamans), souls and spirits, were able to move in and between these spheres and the normal level of perception: journeys to the otherworld and the hereafter.

There is a strange interrelation between inner states of organisms, especially the human perspective of the so-called first person, in which perception and different levels of consciousness appear, and outer effects that make representational worlds appear. In inner states and in contact with external objects, ‘worlds’ and the ‘self’ are experienced simultaneously. Imaginations, models, and simulations provide the mutual dynamic implementation. ‘Worlds’ are not simply there but are made continuously.

Whether something is real or exists virtual, if viewed closely, is only a question of the experience of objectivity. With the human being’s self-awareness, attempts to grasp objects and forces in models, imaginations and simulations as shortened, simpler images of complex phenomena both in their past and present interplay and their future possibilities also begin. Among their first and still effective forms of expression are symbols, myths, rituals, and art, which allow a “transfer” between the worlds.

With the progressive better understanding of the past and present ‘normal’ everyday world through science (especially natural sciences) and technology, a need to transcend them arose: other unusual, strange, even bizarre worlds could already be discovered ‘real’ on planet Earth and even more so in interplanetary and interstellar space, or in the depths of the cosmos. Different, artificial present and future “worlds” were dreamed and imagined in utopias, fiction (especially science fiction) and futurology. The accelerated progress in the realisation of virtual worlds since the end of the 20^th century not only allows us to imitate and simulate the primary world ever better, but also to make fantasy worlds sensually concrete.

From here, it is not far away from now on to also consider the primary reality of the entire cosmos as a model or simulation of an unknown ‘X’. Parallel worlds and the multiverse that combines them are then a consequence of thinking that even seems physically possible. And at this outermost limit of our imagination we suddenly find symbols and myths of archaic cosmovisions and philosophical-religious basic models in a new guise. Finally, an age-old question remains: Is there a primary, a n actual world, so that copies remain recognisable as such, and do we have access to it?

The contribution spans a wide cultural and thematic range from the symbolicmythical worldviews of prehistoric cultures to the virtual worlds of the present and future with reference to the humanities and natural sciences, technology, art and religions.

This contribution will be published in the conference proceedings of the Symbolon Yearbook for Symbol Research, New Series, vol. 22,

https://www.symbolforschung.org/jahrbuch.html.

Zusammenfassung

Seit urgeschichtlicher Zeit entwickelten Menschen weltweit Kosmovisionen, in denen Unterwelten, Mittelwelten und Überwelten mit zugehörigen Landschaften, Gegenständen, Lebewesen und andere Wesen existierten. Diese fantastischen Welten wurden durchaus „real“ erfahren. Besonders sensitiven Menschen (Schamanen), Seelen und Geistern, war es möglich, sich in und zwischen diesen Sphären und der normalen Wahrnehmungsebene zu bewegen: Reisen in die Anderswelten und das Jenseits.

Es besteht eine seltsame Wechselbeziehung zwischen inneren Zuständen von Organismen, insbesondere der menschlichen Perspektive der ersten Person, in denen sich Wahrnehmung und verschiedene Bewusstseinsstufen zeigen, und äußeren Wirkungen, die gegenständliche Welten erscheinen lassen. In inneren Zuständen und im Kontakt mit äußeren Gegenständen werden zugleich „Welten“ und das „Selbst“ erfahren. Die wechselseitige dynamische Umsetzung leisten Imaginationen, Modelle und Simulationen. „Welten“ sind nicht einfach da, sondern sie werden kontinuierlich gemacht.

Ob real oder virtuell, ist dabei genau besehen nur eine Frage der Erfahrung von Gegenständlichkeit. Mit der Selbstbewusstwerdung des Menschen beginnen auch die Versuche, Gegenstände und Kräfte in Modellen, Imaginationen und Simulationen als verkürzende, einfachere Abbilder der komplexen Phänomene sowohl in ihrem vergangenen und gegenwärtigen Zusammenspiel, als auch ihren zukünftigen Möglichkeiten zu erfassen. Zu ihren ersten und nach wie vor wirksamen Ausdrucksformen gehören Symbole, Mythen, Rituale und Kunst, die ein „Über-setzen“ zwischen den Welten erlauben.

Mit dem fortschreitend besseren Verstehen der vergangenen und gegenwärtigen „normalen“ Alltagswelt durch Wissenschaften (insbesondere Naturwissenschaften) und Technik erwuchs ein Bedarf nach deren Überstieg: andere ungewöhnliche, seltsame ja bizarre Welten ließen sich bereits auf dem Planeten Erde „real“ entdecken und erst recht im interplanetaren und interstellaren Raum, oder in den Tiefen des Kosmos. Andersartige, künstliche gegenwärtige und zukünftige „Welten“ erträumte und erdachte man sich in Utopien, Fiktion (insbesondere Science Fiction) und Futurologie. Die beschleunigten Fortschritte in der Realisierung virtueller Welten seit Ende des 20. Jahrhunderts erlauben es nicht nur, die primäre Welt immer besser zu imitieren und zu simulieren, sondern Fantasiewelten sinnlich konkret werden zu lassen.

Von hier aus ist es nicht mehr weit, auch die primäre Realität des gesamten Kosmos als ein Modell oder eine Simulation von einem unbekannten X aufzufassen. Parallelwelten und das sie zusammenfassende Multiversum sind dann eine Konsequenz des Denkens, die gar physikalisch möglich erscheint. Und an dieser äußersten Grenze unserer Vorstellung finden sich plötzlich wieder Symbole und Mythen archaischer Kosmovisionen und philosophisch-religiöser Grundmodelle in neuem Gewand.

Zuletzt bleibt eine uralte Frage: Gibt es eine primäre, eine eigentliche Welt, so dass Kopien als solche erkennbar bleiben und haben wir einen Zugang dorthin?

Der Beitrag spannt einen weiten kulturellen und thematischen Bogen von den symbolisch-mythischen Weltanschauungen urgeschichtlicher Kulturen zu den virtuellen Welten der Gegenwart und Zukunft mit Bezug auf Geistes- und Naturwissenschaften, Technik, Kunst und Religionen.

Dieser Beitrag erscheint im Tagungsband Symbolon – Jahrbuch für Symbolforschung, Neue Folge, Bd. 22 (2021),

https://www.symbolforschung.org/jahrbuch.html.