Die Historie als Wissenschaft ist bedroht von den verheerenden Wirkungen jenes Diktums von Nietzsche: »Tatsachen gibt es nicht, nur Interpretationen.« Der Diskursanalyse sowie der Dekonstruktion gilt dieser Satz als axiomatische Fundierung. Davon hat sich die historische Kulturwissenschaft verabschieden müssen. Andernfalls wäre ihr der Begriff der Objektivität abhandengekommen. Inzwischen hört man manchenorts den Ruf, ›Objektivität‹ sei ein Kampfbegriff und ›Wahrheit‹ sei eine Kenoklese, ein leeres lexikalisches Signal ausgebliebenen Sinns, dessen erhabene Hohlheit einschüchtert und definitorische Machtansprüche absichert, letztlich ein rhetorischer Effekt. Indes, jedwede Episteme, die sich von der Wahrheit als Leitidee verabschiedet, hört auf Wissenschaft zu sein; sie ist außerstande zu unterscheiden zwischen Tatsachen und Fiktionen.⁴ Wenn die Historie keine Wissenschaft mehr sein will, dann stellen sich augenblicklich zwei Folgen ein:

Erstens wird dann das ›anything goes‹ zur Richtschnur; der disziplinäre Rahmen verliert seine Verbindlichkeit, die methodische Embolie wird zum Dauerzustand, und folglich büßt jedwede Methodendiskussion ihren Zweck ein. Das Erzeugen von ›fake history‹ wird zur legitimen akademischen Aktivität. Der radikale Konstruktivismus treibt in diese Richtung; seine Hochtöner haben die Produktion von ›alternativen Fakten‹ angeheizt, welche heute unsere geistige Welt zumüllen. Zweitens verwandelt sich die Historie als wissenschaftlich geregelte ›histoire‹ in die ›mémoire‹ von politischen, ethnischen, religiösen, sexuellen oder pseudorassischen Partialkulturen. Und diese fabrizieren sich nach Gutdünken Bilder ihrer Vergangenheit, die sie instrumentalisieren, um in der Gegenwart Ansprüche anzumelden und die sie aggressiv gegen alle intellektuelle Kritik abschirmen. Dieser geistige Klimawandel im postfaktischen Zeitalter ist deswegen so beunruhigend, weil er vielleicht weniger reversibel ist als der globale. Wie weit sich Kulturwissenschaften bereits eingefinstert haben, bezeugt die kategorische Aussage des Soziologen Anthony Giddens:

»In science, nothing is certain, and nothing can be proved, even scientific endeavor provides us with the most dependable information about the world to which we can aspire. In the heart of the world of hard science, modernity floats free.«⁵

Diese emphatischen Wortgebilde dokumentieren, in welchem Ausmaß aus unseren Disziplinen jene theoretische Bildung entwichen ist, welche zu Zeiten von Max Weber oder Emile Durkheim vorausgesetzt wurde. Mathematische Gewißheiten haben immer schon gegolten, im Andromeda-Nebel ebenso wie in der Milchstraße. Nach Giddens könnten wir morgen wieder zum geozentrischen Weltbild zurückkehren und übermorgen die Erde wieder zur Scheibe erklären, während Austronauten zu Raumstationen fliegen, Astronomen Gravitationswellen nachweisen und Genetiker Lebewesen klonen. Die objektive Realität leugnen hieße, sich in einen postfaktischen Zustand zu begeben, den niemand – außerhalb universitärer Seminarräume oder der geschlossenen Psychiatrie – auch nur einen Tag überleben könnte. Wie sollen jene Wissenschaften, die sich als solche verstehen, unsere Disziplinen noch ernst nehmen?

Das zentrale Anliegen der kantischen ›Kritik der reinen Vernunft‹ ist es, den Begriff der Objektivität zu verteidigen. Darum nannte Kant seinen transzendentalen Idealismus einen »empirischen Realismus«. Und weil die Kulturwissenschaft es mit empirischen Sachverhalten zu tun hat, benutzten Wilhelm Dilthey, Georg Simmel, Ernst Troeltsch und Max Weber den Begriff ›Wirklichkeitswissenschaft‹. Hätten jene Kulturwissenschaftler, die auf den dekonstruktionistischen bandwagon aufgesprungen sind, gelesen, was Johann Gustav Droysen etwa 1858 formulierte, dann hätten sie nicht das Rad neu und in quadratischer Form erfinden müssen:

»Die Wissenschaft der Geschichte ist das Ergebnis empirischen Wahrnehmens, Erfahrens und Forschens (ἱστορία). Alle Empirie beruht auf der ›spezifischen Energie‹ der Sinnesnerven, durch deren Erregung der Geist nicht ›Abbilder‹, aber Zeichen von den Dingen draußen […] empfängt. Er entwickelt sich so Systeme von Zeichen, in denen ihm sich die Dinge draußen entsprechend darstellen, – eine Welt von Vorstellungen, in denen er, fort und fort sie in neuen Wahrnehmungen berichtigend, erweiternd, steigernd, die Welt draußen hat, so weit er sie haben kann, sie haben muß, um sie zu fassen und wissend, wollend formend zu beherrschen.«⁶

Kantianisch orientierten Historikern ist sehr wohl bewußt, daß der forschende Historiker konstruieren muß und deshalb angewiesen ist auf Zeichensysteme und Vorstellungen. Die historischen Phänomene, die wir untersuchen, sind uns nicht als empirische Tatsachen gegeben. Sie sind, sobald wir uns mit ihnen beschäftigen, notwendigerweise gedankliche Gebilde:

»Das Gegebene für die historische Forschung sind nicht die Vergangenheiten, denn diese sind vergangen, sondern das von ihnen in dem Jetzt und Hier noch Unvergangene, mögen es Erinnerungen von dem, was war und geschah, oder Überreste des Gewesenen und Geschehenen sein.«

Was vergangen ist, kann nicht gegeben sein. Das verändert den Begriff des empirischen Forschens: »Die objektiven Tatsachen liegen in ihrer Realität unserer Forschung gar nicht vor.«⁷ Die Niederlage der Römer in der Schlacht bei Cannae ist für den Historiker keine ›vorliegende Tatsache‹. Droysen leugnet damit keinesfalls die ›objektive Realität‹; denn nach seiner Definiton war die Schlacht bei Cannae sehr wohl eine ›objektive Tatsache‹, obschon sie unserer Forschung nicht mehr ›vorliegt‹. Indes, sie lag schon den Mitwirkenden nicht mehr als empirische Tatsache vor, als Karthago 14 Jahre später kapitulierte. Die Kulturwissenschaft hat es zu tun mit Sachverhalten, die existieren oder existierten, ob menschliches Bewußtsein sie wahrnahm oder nicht. Als solche können sie sehr wohl ›objektiv‹ und zutreffend sein, denn sie beziehen sich ja auf Wirklichkeit, obschon diese Wirklichkeit vergangen und empirisch nicht mehr gegeben ist.

Wichtig ist nun, daß diese in Gedanken konstruierte Wirklichkeit eine fundamental andere wird, wenn man sie begrifflich so konzipiert, daß sich aus ihr mehrere verschiedene Geschehensverläufe ergeben können, also historische Alternativen. Mit dieser intellektuellen Operation verwandelt sich – wie Max Weber ausführte – die gedachte Wirklichkeit in einen »Komplex möglicher ursächlicher Beziehungen.« Der nächste Schritt besteht darin, jene Faktoren, die in der analysierten Situation wirkten, gedanklich zu isolieren und sie zu gewichten. Um sie zu gewichten, sind Hypothesen aufzustellen und nacheinander die isolierten Faktoren aus dem Spiel zu nehmen, um zu ersehen, welche Wirkung sich auf die gedachten Verläufe ergibt. Indem man verschiedene Vorgänge konstruiert, deren Verschiedenheit sich daraus ergibt, welche Bedingungen man verändert und welche Faktoren man wegläßt, wird das Gewicht der Faktoren abschätzbar; Weber faßt diese Methode in die lapidare Sentenz: »Um die wirklichen Kausalzusammenhänge zu durchschauen, konstruieren wir unwirkliche.« Der tatsächlich eingetretene Ereignisverlauf – also das realiter Geschehene – erscheint als ein logisch konstruierbares Resultat. Eben das versteht Max Weber unter einer ›historischen Erklärung‹.

Indes, wenn man die realen Abläufe eines historischen Geschehens im Geiste abändert, um den eingetretenen Verlauf als eine Möglichkeit unter mehreren zu denken, dann ist eine Grenze zu beachten. Der Historiker hat die »objektiven Möglichkeiten« herauszuschälen; es sind nämlich viele Verläufe aus sachlichen Gründen nicht möglich, obwohl wir sie denken können. Was in Anbetracht der objektiven Gegebenheiten möglich ist, war oder gewesen wäre, das ist nach Max Weber eine »objektive Möglichkeit«. Aber was berechtigt einen Historiker dazu, unter der riesigen Menge von denkbaren Alternativen nur wenige als ›objektiv möglich‹ einzustufen und die weitmeisten auszusondern? Webers Antwort lautet:

»Betrachtet man nun aber diese ›Möglichkeitsurteile‹ – d. h. Aussagen über das, was bei Ausschaltung oder Abänderung gewisser Bedingungen geworden ›wäre‹ – noch etwas genauer und fragt zunächst danach: wie wir denn eigentlich zu ihnen gelangen? –, so kann es keinem Zweifel unterliegen, daß es sich durchweg um Isolationen und Generalisationen handelt, d. h. daß wir das ›Gegebene‹ so weit in ›Bestandteile‹ zerlegen, bis jeder von diesen in eine ›Regel der Erfahrung‹ eingefügt und also festgestellt werden kann, welcher Erfolg von jedem einzelnen von ihnen, bei Vorhandensein der anderen als ›Bedingungen‹, nach einer Erfahrungsregel zu ›erwarten‹ gewesen ›wäre‹. Ein ›Möglichkeits‹urteil in dem Sinne, in welchem der Ausdruck hier gebraucht ist, bedeutet also stets die Bezugnahme auf Erfahrungsregeln.«⁸

Unabdingbar zum Forschen ist demnach ein positives Wissen von ›Regeln des Geschehens‹, ein ›nomologisches‹ Wissen. Dieses erlaubt, Ursachen ›zuzurechnen‹ – genauer: den ermittelten Faktoren verschiedene Grade von Wirksamkeit zuzusprechen.⁹ Solche Regeln müssen erweitert, modifiziert und differenziert werden. Das verlangt ihr eigener Begriff, denn sie sind nach Weber aus der Erfahrung gewonnen. Die gedanklich vollzogenen Experimente stehen somit auch unter der Kontrolle von empirischen Kenntnissen und empirisch gewonnenen Einsichten. Im Folgenden versuche ich das nach Kräften zu beherzigen.