Der Begriff »Mythologie« geht auf das griechische Wort mythología zurück und bedeutet »das Erzählen von Götter- und Sagengeschichten«, die mit einer Fülle von Symbolen und Visionen ausgestattet sind. In ihnen wird – abhängig von Volk und Kultur – das Leben gedeutet und die Welt mit ihren Erscheinungen und Zusammenhängen interpretiert.

In der Mythologie werden Tiere im Allgemeinen als Symbole für die verschiedenen Aspekte des Menschen bzw. seiner Seele angesehen. Wenn jemand dementsprechend alle seine unterschiedlichen Aspekte in sich vereinigt hat und diese sich in seiner Seele in harmonischem Fluss befinden, repräsentiert er gewissermaßen die Summe aller im Tierreich verfügbaren Eigenschaften und Fähigkeiten.

Erscheinen in der Mythologie Tiere, zu denen Menschen oder Götter besonders gut und hilfreich sind, so hat dies weniger damit zu tun, dass diese »tierlieb« im allgemein verstandenen Sinne sind, sondern vielmehr geht es um die Anerkennung von Tieren als Lehrer aus der natürlichen Welt. Meist werden bildhaft die intensive Einstimmung und das spirituelle Versenken in die geistige Kraft und Botschaft des jeweiligen Tiers beschrieben.

In den nachfolgenden Kapiteln möchte ich kurz die verschiedenen Völker und ihre Kulturen skizzieren, welche die Quelle unserer eigenen Kultur und Weltanschauung sind. Die Ausführungen werden keineswegs vollständig sein und dienen nur dem Ziel, das Umfeld zu beleuchten, in dem unsere Mythologie entstanden ist.

Auf der Suche nach unseren mythologischen Wurzeln bietet es sich an, die bewegte europäische Geschichte und die Verknüpfungen der Völker und Kulturen einmal an sich vorbeiziehen zu lassen. Daraufhin könnte man die folgende kurz gefasste Interpretation wagen.

Der Begriff »Germanen« ist eine Sammelbezeichnung für eine Anzahl von Stämmen, die um die Zeit von Christi Geburt in Nord- und Mitteleuropa in Erscheinung traten. Zum ersten Mal wurde diese Bezeichnung, deren Herkunft und Bedeutung weitgehend unbekannt ist, vermutlich vom griechischen Historiker Poseidonios im 2. Jahrhundert v. Chr. verwendet. Im 1. Jahrhundert v. Chr. kam sie bei den Römern für die Angehörigen von Völkern, die zwischen Rhein, Donau und Weichsel und bis hinauf nach Skandinavien siedelten, in Gebrauch. Der Germanenbegriff der Römer ist nicht identisch mit dem der modernen Sprachwissenschaft. Diese verwendet die exakte Bezeichnung »germanische Sprachen«. Ebenjene gehören zur indoeuropäischen (indogermanischen) Sprachfamilie, deren Ausdehnung in der Zeit der Völkerwanderung von Indien im Osten bis Germanien im Westen reichte, von der sie sich vermutlich im 1. Jahrtausend v. Chr. abzweigten. Ihrer Verbreitung entsprechend, gab es Nordseegermanen wie die Angeln, Sachsen, Cherusker und Friesen, Weser-Rhein-Germanen wie die Belgen und Franken, verschiedene linksrheinische Stämme, Elbgermanen wie die Thüringer, Nordschwaben, Alamannen, Bayern sowie Langobarden und Ostgermanen wie die Teutonen, Wandalen, Goten und Burgunder.

Die Germanen lebten in erster Linie vom Ackerbau, nur in geringem Maße betrieben sie Viehzucht. Es gab Einzelgehöfte und verschiedenartige Siedlungen, allerdings keine Städte.

Bei den Germanen erfolgte die Götterverehrung in der freien Natur. Sie hatten keine Kultstätten als prunkvolle Tempel angelegt. Wirkliche Tempelbauten errichteten nur die jütländischen und isländischen Nordgermanen, und zwar gegen Ende des Heidentums ab dem 9. Jahrhundert n. Chr. Die Kultur der meisten germanischen Stämme wurde an Quellen und Flüssen, auf so genannten heiligen Inseln, auf Wiesen und Auen, in Wäldern und auf Bergen gepflegt. Nach der naturreligiösen Vorstellung der Germanen vertrug es sich nicht mit der Erhabenheit des »Göttlichen«, diese in Tempelbauten einzuschließen und die Gottheiten womöglich noch menschenähnlich zu gestalten. Sie suchten ihre kraftvollen Orte deshalb ausschließlich in der freien Natur.

Tacitus beschreibt die heiligen Naturplätze in seinem Buch über die Germanen folgendermaßen: »Wälder und Haine weihen sie ihnen, und mit Namen von Göttern rufen sie jenes geheimnisvolle Wesen an, das sie nur in frommer Andacht schauen.«

Die Wohnstätten der Götter waren noch nicht in den weit entfernten Himmel verlegt, sondern heilige Kraftplätze auf irdischem Boden. Hierhin musste sich der einzelne Germane begeben, wenn er den Göttern näher sein wollte. Dabei stellte man sich den germanischen Gott nicht als eine leibliche Gestalt vor, sondern im wahrsten Sinne des Wortes als einen »Geist«, eine aus der Natur geborene und in ihr wirkende Kraft. Dementsprechend vollzogen die Germanen ihre Götterverehrung auch ausschließlich in der freien Natur, unter freiem Himmel.

Was wir heute über die Kelten wissen – jenes umtriebige und uneinheitliche Volk, das von seinem Ursprungsgebiet am Oberrhein und der oberen Donau (La-Tène-Kultur) in mehreren Wanderungsbewegungen zeitweise bis zur Iberischen Halbinsel, Frankreich (Gallier) und zu den Britischen Inseln sowie in die heutige Türkei vordrang -, entstammt im Wesentlichen den Schriften ihrer Gegner. Die ersten Berichte sind auf die Griechen zurückzuführen, die nachfolgenden auf deren Bezwinger, die Römer, allen voran Julius Caesar mit seinem Werk Der Gallische Krieg.

Die Kelten bezeichneten ihre Priester als »Druiden«. In einer jahrelangen Einweihungsphase wurden die Druiden auf ihre bedeutsame Rolle als Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen vorbereitet. Sie waren Gelehrte, Philosophen, Richter, Verhandlungsführer, Diplomaten, Musiker und Sänger, aber auch Heilkundige, Zauberer, Seher und Wahrsager. Die Druiden beschäftigten sich mit den verborgensten und höchsten Geheimnissen. Sie waren fähig zur Anrufung und zur Verbindung mit den Wesen und Geistern der Natur und kannten sich in den Heilwirkungen der Pflanzenwelt aus. Sie lebten eng mit der Natur verbunden und verehrten sowohl die Landschaften, die Erde und ihre Ahnen als auch die Tiere. Die Anwesenheit von übernatürlichen Kräften und Mächten war selbstverständlicher Bestandteil ihres Universums. Eine der wichtigsten Aufgaben der Druiden war deshalb auch der Kontakt mit der jenseitigen Dimension, die Vermittlung zwischen dem Menschen und der Geisterwelt. Sie allein verwahrten das Wissen und die religiösen Zeremonien. Da sie fürchteten, ihr Wissen könnte in falschen Händen Schaden anrichten, machten die Druiden keinerlei Aufzeichnungen über ihre spirituellen Erfahrungen und Zeremonien, obwohl die Kelten durchaus über eine Schrift verfügten.

Die keltischen Sagen und Mythen beschreiben die unsichtbaren Reiche von Göttern, Geistern, Feen und Elfen, das »Jenseits«, in dem auch die Toten ihren Ort finden, als »Anderswelt« (tir nan og, síd oder annwn). Die Anderswelt gilt als wunderbarer Ort, nicht vergleichbar mit dem finsteren Totenreich der Griechen. Das Dasein war hier besser, frei von Krankheit, Alter und Tod, voll Frieden und Harmonie. Sogar das Essen sollte dort schmackhafter sein. Die Gesetze von Raum und Zeit galten nicht in der Anderswelt.

In der keltischen Welt spielten Verdreifachungen und Dreiergruppen (Triaden) zur Verstärkung der Kraft eine wichtige Rolle. So benutzten die Druiden Triaden, um ihr Wissen weiterzugeben: Die drei Quellen des Wissens sind Denken, Intuition und Lernen. Und Rezitieren, Argumentieren und das Erzählen von Geschichten sind die drei Aufgaben der Sprache. Zur Intensivierung wurden Fragen dreimal gestellt. In verbindender Funktion tauchen auf bildhaften Darstellungen Gesichter oder Symbole dreimal auf, um die verschiedenen Ebenen miteinander zu verknüpfen: zum Beispiel Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Die Antike umfasst den Zeitraum von der minoischen Frühzeit um 2000 v. Chr. bis zum Niedergang des Römischen Reichs im auslaufenden 5. Jahrhundert n. Chr. Der Ursprung liegt auf der griechischen Insel Kreta.

Der Begriff »Märchen« leitet sich als Verkleinerungsform von dem mittlerweile veralteten Wort »Mär(e)« ab, das so viel wie »Nachricht, Kunde, Erzählung« bedeutet. Man versteht unter Märchen heute gemeinhin phantastische Erzählungen, in denen die Grenzen zwischen der Wirklichkeit und dem Wunderbaren aufgehoben sind. Als erste aufgeschriebene Märchen gelten die Pentamerone (1634) von Giambattista Basiles. Sie wurden erst zweihundert Jahre später von Jacob Grimm übersetzt und veröffentlicht.