Bücher von Harry Eilenstein:

• Astrologie (496 S.)
• Photo-Astrologie (428 S.)
• Horoskop und Seele (120 S.)
• Tarot (104 S.)
• Handbuch für Zauberlehrlinge (408 S.)
• Physik und Magie (184 S.)
• Der Lebenskraftkörper (230 S.)
• Die Chakren (100 S.)
• Meditation (140 S.)
• Drachenfeuer (124 S.)
• Krafttiere – Tiergöttinnen – Tiertänze (112 S.)
• Schwitzhütten (524 S.)
• Totempfähle (440 S.)
• Muttergöttin und Schamanen (168 S.)
• Göbekli Tepe (472 S.)
• Hathor und Re:

  Band 1: Götter und Mythen im Alten Ägypten (432 S.)

  Band 2: Die altägyptische Religion – Ursprünge, Kult und Magie (396 S.)

• Isis (508 S.)
• Die Entwicklung der indogermanischen Religionen (700 S.)
• Wurzeln und Zweige der indogermanischen Religion (224 S.)
• Der Kessel von Gundestrup (220 S.)
• Cernunnos (690 S.)
• Christus (60 S.)
• Odin (300 S.)
• Die Götter der Germanen (Band 1 – 80)
• Dakini (80 S.)
• Kursus der praktischen Kabbala (150 S.)
• Eltern der Erde (450 S.)
• Blüten des Lebensbaumes:

  Band 1: Die Struktur des kabbalistischen Lebensbaumes (370 S.)

  Band 2: Der kabbalistische Lebensbaum als Forschungshilfsmittel (580 S.)

  Band 3: Der kabbalistische Lebensbaum als spirituelle Landkarte (520 S.)

• Über die Freude (100 S.)
• Das Geheimnis des inneren Friedens (252 S.)
• Von innerer Fülle zu äußerem Gedeihen (52 S.)
• Das Beziehungsmandala (52 S.)
• Die Symbolik der Krankheiten (76 S.)
• König Athelstan (104 S.)

Kontakt: www.HarryEilenstein.de / Harry.Eilenstein@web.de

Impressum: Copyright: 2011 by Harry Eilenstein – Alle Rechte, insbesondere auch das der Übersetzung, vorbehalten. Kein Teil des Buches darf ohne schriftliche Genehmigung des Autors und des Verlages (nicht als Fotokopie, Mikrofilm, auf elektronischen Datenträgern oder im Internet) reproduziert, übersetzt, gespeichert oder verbreitet werden.

Herstellung und Verlag: BoD - Books on Demand GmbH, Norderstedt

ISBN: 9783743132603

Inhaltsverzeichnis

• Frigg
  1. Frigg in der germanischen Überlieferung
     • I 1. Der Name „Frigg“
     • I 2. Die Sippe der Frigg
       • I 2. a) Gylfis Vision
       • I 2. b) Skaldskaparmal
       • I 2. c) Wafthrudnir-Lied
       • I 2. d) Friggs Kinder
       • I 2. e) Sonatorrek
       • I 2. f) Der Stammbaum der Frigg
     • I 3. Frigg die Seherin
       • I 3. a) Skaldskaparmal
       • I 3. b) Edda-Prolog
       • I 3. c) Grimnir-Lied
     • I 4. Frigg die Wiedergeburts-Göttin
       • I 4. a) Skaldskaparmal
       • I 4. b) Heimskringla
       • I 4. c) Sonnenlied
       • I 4. e) Brakteaten
       • I 4. f) Frauenfigur von Revninge
       • I 4. g) De origine et situ Germanorum liber („Germania“)
     • I 5. Die Halle der Frigg
       • I 5. a) Gylfis Vision
       • I 5. b) Fenja
       • I 5. c) Beowulf-Epos
     • I 6. Die Dienerinnen der Frigg
       • I 6. a) Gylfis Vision
       • I 6. b) Frigg und Gna
       • I 6. c) Frigg und Hlin
     • I 7. Frigg die Geburtsgöttin
       • I 7. a) Oddruns Klage
       • I 7. b) Völsungen-Saga
     • I 8. Frigg und Saga
       • I 8. a) Grimnir-Lied
     • I 9. Frigg und Baldur
       • I 9. a) Gylfis Vision
       • I 9. b) Wegtam-Lied
       • I 9. c) Ägirs Trinkgelage (Lokis Zankreden)
     • I 10. Die drei Männer der Frigg
       • I 10. a) Ynglinga-Saga
       • I 10. b) Gesta danorum
       • I 10. c) Hedin-Saga
     • I 11. Frigg gegen Odin
       • I 11. a) Historia langobardorum
       • I 11. b) Origo gentis langobardorum
       • I 11. c) Gesta danorum
       • I 11. d) Grimnir-Lied
     • I 12. Frigg die Heilerin
       • I 12. a) Merseburger Zaubersprüche
     • I 13. Der Tempel der Frigg
       • I 13. a) Die Saga über Sturlaug den Mühen-Beladenen
     • I 14. Der Freitag
       • I 14. a) Der Tag der Frigg
     • I 15. Planeten und Sternbilder der Frigg
       • I 15. a) Friggs Stern
       • I 15. b) Friggs Rocken
     • I 16. Kräuter der Frigg
       • I 16. a) Echtes Labkraut
     • I 17. Kenningar
     • I 18. Jakob Grimm: Deutsche Mythologie
     • I 19. Mit „Frigg“ gebildete Ortsnamen
     • I 20. Frigg und Freya
       • I 20. a) Grotten-Lied
       • I 20. b) Vergleich der beiden Göttinnen
       • I 20. c) Jakob Grimm: Deutsche Mythologie
     • I 21. Frigg in Zaubersprüchen
       • I 21. a) „Zauberspruch, um eine Frau zum Schweigen zu bringen“
       • I 21. b) „Ein weiterer Zauberspruch, um einen Dieb zu finden“
     • I 22. Zusammenfassung
  2. Frigg bei den Indogermanen
  3. Das Aussehen der Göttin Frigg
  4. Die Biographie der Göttin Frigg
  5. Zugang
  6. Hymnen
     • Anrufung der Göttin Frigg
     • Die Reise zur Quelle
       • Das Fest bei Ägir und Ran
       • Baldurs Träume
       • Der Rat der Asen
       • Baldurs Tod
       • Hermodrs Jenseitsreise
       • Lokis Gefangenschaft
       • Walis Rache
       • An Mimirs Quelle
       • Baldurs Rückkehr
  7. Traumreise
  8. Frigg heute
• Nanna
  1. Die Göttin Nanna in der germanischen Überlieferung
     • I 1. Der Name „Nanna“
     • I 2. Die Sippe der Nanna
       • I 2. a ) Skaldskaparmal
       • I 2. b) Skaldskaparmal
       • I 2. c) Skaldskaparmal
       • I 2. d) Gylfis Vision
       • I 2. e) Hyndla-Lied
     • I 3. Nanna in den Mythen
       • I 3. a) Odins Rabenzauber
       • I 3. b) Gylfis Vision
       • I 3. c) Gesta danorum
     • I 4. Nanna in den archäologischen Funden
       • I 4. a) Der Kamm von Setre
     • I 5. Der Name „Nanna“ in Kenningarn
       • I 5. a) Thorsdrapa
       • I 5. b) sonstige Kenningar
     • I 6. „Nanna“ als Bestandteil von Frauennamen
       • I 6. a) Chronicon lethrense
       • I 6. b) sonstige mit „Nanna“ gebildete Frauennamen
     • I 7. Witwenverbrennung („Sati“)
       • I 7. a) Der Reisebericht des Ibn Fadlan
     • I 8. Zusammenfassung
  2. Die Göttin Nanna in der indogermanischen Überlieferung
     • II 1. Die Göttin „Mutter“ bei den Kelten
     • II 2. Die Göttin „Mutter“ bei den Römern
     • II 3. Die Göttin „Mutter“ bei den Kelto-Romanen
     • II 4. Die Göttin „Mutter“ bei den Tocharern
     • II 5. Die Göttin „Mutter“ bei den Tocharo-Romanen
     • II 6. Die Göttin „Mutter“ bei den Germanen
     • II 7. Die Göttin „Mutter“ bei den Germano-Romanen
     • II 8. Die Göttin „Mutter“ bei den Slawen
     • II 9. Die Göttin „Mutter“ bei den Balten
     • II 10. Die Göttin „Mutter“ bei den Balto-Slawen
     • II 11. Die Göttin „Mutter“ bei den West-Indogermanen
     • II 12. Die Göttin „Mutter“ bei den Hethitern
     • II 13. Die Göttin „Mutter“ bei den Süd-Indogermanen
     • II 14. Die Göttin „Mutter“ bei den Persern
     • II 15. Die Göttin „Mutter“ bei den Indern
     • II 16. Die Göttin „Mutter“ bei den Indo-Persern
     • II 17. Die Göttin „Mutter“ bei den Mitanni
     • II 18. Die Göttin „Mutter“ bei den Indo-Mitanni
     • II 19. Die Göttin „Mutter“ bei den Armeniern
     • II 20. Die Göttin „Mutter“ bei den Armeno-Indern
     • II 21. Die Göttin „Mutter“ bei den Skythen
     • II 22. Die Göttin „Mutter“ bei den Skytho-Indern
     • II 23. Die Göttin „Mutter“ bei den Griechen
     • II 24. Die Göttin „Mutter“ bei den Thrakern
     • II 25. Die Göttin „Mutter“ bei den Gräko-Thrakern
     • II 26. Die Göttin „Mutter“ bei den Ost-Indogermanen
     • II 27. Die Göttin „Mutter“ bei den Indogermanen
  3. Die Göttin Nanna in der übrigen Überlieferung
  4. Das Aussehen der Göttin Nanna
  5. Die Biographie der Göttin Nanna
  6. Traumreise
  7. Hymnen
     • Dank an Nanna
  8. Nanna heute
• Themenverzeichnis

Frigg

I Frigg in der germanischen Überlieferung

Frigg ist als Frau des Göttervaters Odin die oberste Göttin der Germanen. Über ihre Mythen ist im Vergleich zu denen der Freya jedoch relativ wenig bekannt. Im Vergleich zu allen übrigen Göttinnen der Germanen sind die Überlieferungen zu Frigg und Freya jedoch mit großem Abstand am reichhaltigsten.

I 1. Der Name „Frigg“

Die Göttin, die in der isländischen Edda um 1220 n.Chr. „Frigg“ genannt wird, erscheint in anderen Ländern und zu anderen Zeiten unter anderen Namensvarianten:

Das „gg“ in „Frigg“ hat sich aus dem „jj“ in „Frijjo“ entwickelt.

Der Gott Freyr, der der Bruder und Gatte der Freya ist, ist von dem Hamburger Bischof Adam von Bremen um 1075 n.Chr. „Fricco“ genannt worden.

Ein Teil der „g“-Buchstaben ist in der germanischen Sprache während der 1. germanischen Lautverschiebung (400-100 v.Chr.) und ein anderer Teil während der 2. germanischen Lautverschiebung (650-800 n.Chr.) zu einem „k“ geworden.

Da dieses „k“ in dem Latein des Adam von Bremen als ein „c“ geschrieben worden ist, muß dem „Fricco“ ein „Friggo“ vorausgegangen sein. Dieses „Friggo“ hat sich entweder in der Zeit von 400-100 v.Chr. oder von 650-800 n.Chr. in ein „k“ verwandelt.

Der Göttername „Friggo“ ist eine Parallelbildung zu „Frigg“. Sowohl „Friggo“ als auch „Frigg“ scheinen aus „Freya“ bzw. „Freyr“ entstanden zu sein.

Die erste Lautverschiebung fand 300-600 Jahre nach dem Beginn der Eroberung von Niedersachsen durch die Germanen statt, die vor dieser Zeit noch in Dänemark, Holstein, Südschweden und Südnorwegen wohnten.

Die zweite Lautverschiebung fand nach dem Ende der Völkerwanderungszeit (375-568 n.Chr.) statt.

Beide Lautverschiebungen sind also zumindestens zum Teil auch durch die Begegnung mit anderen Sprachen verursacht worden.

Die beiden Namen „Freya“ und „Freyr“ haben sich aus der folgenden indogermanischen Wurzel heraus entwickelt:

Aus dem altägyptischen Lehnwort „per“ für „Haus“ ist im Indogermanischen die Bezeichnung für „Hausmitbewohner(in), Verwandte(r), Geliebte(r)“ geworden. Dieser Begriff scheint auch auf die Ahnen und die Wiederzeugung ausgeweitet worden zu sein, sodaß er auch für den Ahn nach dessen Wiederzeugung (Priapos und Freyr haben beide einen großen, erigierten Penis) sowie auf die Jenseitsgöttin als die Wiederzeugungs-Geliebte (Freya) ausgeweitet werden konnte.

Bereits im Indogermanischen finden sich Ansätze, das ursprüngliche „per“ zu einem „prij…“ oder einem „prehk…“ weiterzuentwickeln.

Das indogermanische „prija“ für „lieben“ wurde im altnordischen zu einem „frijan“ für „lieben“. Hier ist das „p“ in der 2. Lautverschiebung (650-800 n.Chr.) zu einem „f“ geworden.

Das Altnordische „frijan“ für „lieben“ ist im Altenglischen ab ca. 400 n.Chr. durch die 2. Lautverschiebung zu „frigan“ für „Liebe, Freund“ geworden. Dies ist eine Parallele zu der Entwicklung des Namens „Freyja“ zu „Frigg“.

Auch im Altnordischen findet sich diese Umwandlung eines „j“, das auch als „y“ geschrieben worden ist, in ein „g“ wie z.B. in „fraegd“ für „Ruhm“, das sich von „Freyr“ für „Herr, Fürst, Gott Freyr“ ableitet.

Leider läßt sich diese Verwandlung des „j“ in ein „g“ zunächst einmal zeitlich nicht sicher einordnen.

Es gab noch eine weitere Verwandlung des Namens „Freyr“, bei der aus dem „j“ bzw. „y“ ein „d“ geworden ist: „frod“ für „Weisheit“, „froedi“ für „Zaubersprüche“, „fridandi“ für „gut“, „frida“ für „verehren“, „frid“ für „Schönheit“ und der Name „Frodi“, mit dem in den Sagas der König bezeichnet wird, zu dem der ehemalige Gott Freyr umgedeutet worden ist.

Aus diesen etwas ausführlicheren Betrachtungen ergibt sich, daß der Göttinnen-Name „Frigg“ mit dem Göttinnen-Namen „Freya“ identisch ist. Auch aus dem Namen des Gottes „Freyr“ wurde über ein nicht erhaltenes „Friggo“ die Variante „Fricco“.

In der folgenden Übersicht sind die nicht überlieferten, sondern nur erschlossenen Varianten mit einem „*“ versehen.

Frigg und Freya sind somit ursprünglich dieselbe Göttin gewesen. Die beiden Lautverschiebungen, die die Veränderung des Namens „Freya“ zu „Frigg“ bewirkt haben, liegen zeitlich kurz nach der Expansion der Germanen von Südskandinavien aus nach Mitteleuropa (ab 750 v.Chr.) und kurz nach der Absetzung des ehemaligen Sonnengott-Göttervaters Tyr (um 500 n.Chr.) durch den bei den Südgermanen entstandenen Göttervater Odin.

Somit liegt die Vermutung nahe, daß sich der Name „Freya“ bei den Südgermanen unter dem Einfluß der vielen Sprachen, denen sie begegnet sind, zu „Frigg“ entwikkelt hat. Bei diesen Südgermanen, also bei dem Teil der Germanen, die Südskandinavien verlassen hatten und nach Mitteleuropa gezogen sind, ist Frigg dann zu der Frau des bei ihnen neu entstandenen Göttervaters Odin geworden.

Bei den Nordgermanen hat sich der Name „Freya“ hingegen unverändert erhalten können.

Als Odin dann gegen Ende der Völkerwanderungzeit (375-568 n.Chr.). d.h. um ca. 500 n.Chr., an die Stelle des nordgermanischen Göttervaters Tyr getreten ist, verband sich der nordgermanische Name „Freya“ nicht wieder mit dem südgermanischen Namen „Frigg“ der Muttergöttin und Jenseitsgöttin der Germanen zu einer einzigen Göttin, sondern sie blieben weiterhin zwei Göttinnen.

Vermutlich hat man aber noch ihre Verwandtschaft erkannt, da beide die Frau bzw. die Geliebte des Odin/Odr waren, dem Loki das Falkengewand liehen und mit der Jenseitsreise assoziiert worden sind (Freya sucht Odin/Odr und ist eine Totengöttin; Frigg versucht Baldur zu retten).

Im Gegensatz dazu ist der nordgermanische Name „Freyr“ wieder mit dem südgermanischen „Friggo“ und „Fricco“ verschmolzen, sodaß keine zwei „Freyr“-Götter entstanden sind.

Der Name der Göttin Frigg ist in den indogermanischen Sprachen auch noch als normale Vokabel vorhanden gewesen, was bedeutet, daß für die Germanen der Name „Frigg“ wahrscheinlich nicht nur als ein Eigenname mit unbekannter Herkunft, sondern auch ein Wort mit einer eigenen Bedeutung gewesen ist. Die Göttin wird folglich aus der Sicht der Germanen mit diesem Wort benannt worden sein.

Dieses Wort, von denen sich der Name der Göttin herleitet, findet sich auch in anderen indogermanischen Sprachen:

Im Laufe der Zeit hat sich das „p“ des ursprünglichen indogermanischen Wortes „priheh“ in ein „f“ verwandelt. Das „jj“ in „Frijjo“ ist aus dem ersten „h“ in „priheh“ entstanden.

Das indogermanische Wort „priheh“ ist eine Bildung zu „prihos“ für „frei, geliebt sein“. Eine „priheh“ ist also eine Frau, die frei ist, weil sie die Geliebte eines Mitgliedes der Sippe ist bzw. von ihrer Geburt her zur Sippe gehört.

Der Begriff „prihios“ für „frei, geliebt sein“ ist wiederum eine Ableitung von der Bezeichnung „per“ für „Haus“. Eine „priheh“ war somit eine Frau, die geliebt wird, weil sie zur eigenen Sippe gehört und daher in dem Haus der Sippe wohnt. Sie ist somit eine „freie, geliebte Hausmitbewohnerin“.

Das Wort „per“ ist seinerseits wahrscheinlich ein altägyptisches Lehnwort. „Per“ bedeutet auch im Ägyptischen „Haus“ – dieses Wort „per“ der Ägypter ist durch die Umschreibung „Pharao“ für den ägyptischen König auch noch heute bekannt, denn diese Bezeichnung bedeutet wörtlich „großes Haus“ („per-aa“). Dies ist eine ähnliche Bildung wie „Weißes Haus“ für die Regierung der USA oder „Kreml“ für die Regierung der UdSSR.

Für einen Germanen wird „Frigg“ und seine Varianten somit nicht nur eine Bezeichnung für die oberste Göttin gewesen sein, sondern auch noch immer „geliebte Frau“ bedeutet haben. Es ist gut denkbar, daß diese Bezeichnung auch bei der Bildung der Anrede „unsere geliebte Frau“ oder „notre dame“ für Maria mitgewirkt hat.

Aus diesem Wort haben nicht nur die Germanen den Namen für eine Gottheit gebildet, sondern auch noch einige andere indogermanische Völker.

Die ursprüngliche indogermanische Göttin „priheh“ hat bei vielen indogermanischen Völkern ihren Charakter beibehalten. Oft läßt sich jedoch nicht genau erfassen, ob sie vor allem als Liebesgöttin oder auch als Muttergöttin aufgefaßt worden ist und ob sie auch noch andere wesentliche Charakterzüge gehabt hat. Ihre Reduzierung zur „Geliebten“ des Göttervaters würde auf jeden Fall wesentliche Merkmale der Göttin übersehen und auch ihre große Eigenständigkeit in den Mythen ignorieren.

Die Göttin Priheh und ihre Nachfolgerinnen sind u.a. auch die Wiederzeugungs-Geliebte sowie die Wiedergeburts-Mutter und die Wiederstillen-Mutter der Toten und des Sonnengott-Göttervaters Dhyaus (Tyr, Zeus, Jupiter, Shiun, Deva usw.) im Jenseits.

Der Gott Freyr/Priapos/Priapus ist eine Parallelbildung zu dem Namen der Göttin – er ist der Geliebte der „Geliebten“, d.h. vermutlich der von der Göttin nach der Wiederzeugung wiedergeborene Tote.

Es läßt sich somit schon anhand des Namens der Frigg erkennen, daß sie eine Muttergöttin, eine Liebesgöttin und die oberste Göttin sein muß und daß ihre Geschichte schon zur Zeit der Niederschrift der Edda um 1220 n.Chr. mindestens 4000 Jahre alt gewesen ist.

In der folgenden Graphik ist die Entwicklung der indogermanischen Göttin Priheh zu der altnordischen Göttin Frigg dargestellt worden. Die Entwicklungslinie, die von Priheh zu Frigg führt, ist grau hinterlegt.