C, II.  ZUR THEORIE VON AUSGEBEN/ EVOLUTION UND EINSAUGEN/ INVOLUTION (nach Rudolf Steiner)

Mit „Ausgeben/ Evolution“ meint Rudolf Steiner die Leidenschaft der Kainskinder in ihrem weltlichen Erkenntnisdrang [1] durch „Sammeln und Bauen in der Welt“ Gedanken/ Geist (im Bereich des Bauens, etwa von Häusern, Brücken, von Feldanbau, von Kunstwerken) in die Außenwelt zu geben [2], um dann nachzusehen, wie gut es funktioniert, um derart weltliche Erkenntnisse zu gewinnen (etwa über Bedingungen des Ackeranbaues). Weiterhin standen derart geistig konstruierte Werke und Untersuchungsmethoden in der Außenwelt, deren Absicht, Plan, Konstruktion für spätere Erkenntnis ihrer Eigenart für eine geistige Aufnahme zur Verfügung standen. Dieses geistige Aufnehmen von einem sinnvoll Gebauten nennt Rudolf Steiner „Involution/Einsaugen“. [3] Weiter führt Steiner aus, dass es diese beiden Weltzustände (im Leben der Kainskinder) gebe, das Ausgeben (von Geist) und das Einsaugen (von Geist). [4] Da das Kainskind nicht direkt/ unmittelbar an der göttlichen Einstrahlung der Intuition teilhabe, habe er sich selbst in seinem weltlichen Rahmen diese Möglichkeit weltlicher Erkenntnis (eines Erfahrungswissens) geschaffen.

Damit wurde die intuitive Weisheit in den Kainskindern verdrängt und abgetötet (damit wurde der Abel getötet). Die Kainskinder bauten Geist in die Materie [5], sehnten sich aber nach dem verspürten Verlust der Intuition, diese zurück zu erlangen [6] durch Arbeit [7].

Im Gegensatz hierzu standen die Abelskinder, die in ihrer abgeklärten, intuitiven Weisheit (der Priesterweisheit) lebten. Kain war derart nach außen gerichtet männlich wirkend (bauend) und in seiner Erkenntnis passiv von außen nehmend (reaktiv Erfahrung durch Prüfung des Gebauten sammelnd) [8]. Sein Widerpart Abel war dagegen weiblich unmittelbar in seiner Intuition die göttliche Kraft empfangend. Danach sehnten sich die Kainskinder zurück.

Es war derart die Aufgabe aller (kainsmäßig orientierten) Geheimgesellschaften gewesen, die mineralische Welt geistig zu formen [9], um für spätere Zeiten geformten Geist zu haben für die Aufnahme nach innen. Soviel wie an Geist in die Außenwelt, bzw. in die Materie eingebaut war, soviel würde an Bewusstsein zurück fließen. [10] Das äußere Bauwerk wurde ein Abbild des Geistigen. [11] Und die Kainskinder nahmen sich vor, durch Arbeit die Intuition zurück zu erlangen. [12] Sie versuchten durch Konstruktion (durch erzwingende Arbeit) die verlorene Intuition (die unmittelbar zu empfangende aktive, schöpferische Intuition) zurück zu gewinnen.

Diesem Ziel entspricht auch die in Kunstwerken angelegte „rituelle verborgene Geometrie“. Sie wurde konstruiert und in die Materie der Farben und Formen (bzw. der Oberflächen-Bewegungen des Steines, der Modelliermasse des Tones, der Linien auf dem Papier, der Architekturteile von Gebäuden, der Garten- und Landschaftselemente von Parks usw.) eingearbeitet – für späteres Herauslesen zur inneren Vergegenwärtigung des darin eingeschlossenen Geistes.

Das Besondere an diesen Arbeiten am Kunstwerk liegt nun hinsichtlich der darin eingearbeiteten geistigen Aussagen (die an geometrische Figuren gebunden wurden) darin, dass die Inhalte dieser „Kunstwerke“ den allgemeinen Plan (die Absichten in allen gestalteten Werken) zum Inhalt hatten: Die grundlegende Absicht, Geist in Materie zu tragen, um dann aus dieser gestalteten Materie den einst hinein gelegten Geist wieder heraus zu lesen. Dieses alles tragende Konzept der Arbeit bezüglich Evolution/ Ausgeben und Involution/ Einsaugen lag so in der speziellen Form des Kunstwerkes. Das Kunstwerk als „geistig gestaltetes Werk“ beinhaltet die besondere Anleitung für das Lesen dieser Art eines „geistig gestalteten Werkes“, – welcher methodische Eigenbezug in anderen Werken von Brücken, Schiffen, Transportmitteln, Waffen…) nicht wahrscheinlich erscheint und zumindest erst noch zu suchen wäre. – Jedenfalls ist das „Kunstwerk“ im Eigenbezug mit seiner Leseanleitung ausgestattet, die die enthaltene, geistige verborgene Geometrie in Beziehung zu den Darstellungen des „Bildes“ setzt. Derart ist immer die gleiche Leseanleitung in ihrem prinzipiellen Aufbau im „Kunstwerk“ vorhanden und dazu noch ihr Bezug auf das, was im „Bild“ (in seiner bildgegenständlich erzählenden Darstellung) thematisch ist.

Dieser Eigenbezug des Kunstbildes auf das „Kunstbild“ mit Erweiterungen zu Aussagen des „Bildes“ hin macht diese Klasse an Werken (diese Kunst-Werke) zu einem besonderen Feld für Untersuchungen der Kains-Arbeit, nämlich im Werk geistige Strukturen bis hin zur im Kunstwerk untergebrachten eigentlichen Aufgabe, den Geist zu schärfen für die geistige Rückgewinnung der verlorenen Intuition, zu untersuchen.

Mit einer praktizierten Involution (mit einem Einsaugen) der geistigen Aussage speziell eines Kunstwerkes, wird also das leidvolle Thema, die Abweisung der Intuition durch die Kainskinder (und damit die Aufkündigung einer Gottesnähe bis hin zu einer Aufkündigung einer Gotteskindschaft) rückgängig zu machen, erkannt: die Arbeit an einer Rückkehr in eine „Gemeinschaft in Gott, in SEIN Licht, [13] – wobei der biblische Begriff der Kainskinder weiter gefasst werden kann im urreligiösen Sinne der „materie- und weltverhafteten Kinder Gottes“.

Nur ist bis heute diese Involution (dieses Einsaugen) anscheinend noch nicht geschehen, so dass das Konzept (der Kunstbilder) der „Aufnahme von erarbeitetem Geist bei fehlender Intuition – mit dem Ziel einer unmittelbaren Aufnahme der Intuition“ bisher scheinbar noch keine Wirkung gezeigt hat. – Ohne ein inneres Verstehen bleibt die Darstellung (Objektivation jener Gedanken) im Außen.

Zur besonderen Qualität der Kunstbilder:

Die besondere Qualität des Kunstbildes besteht offensichtlich in der dargestellten graphischen Notierung einer rituellen verborgenen Geometrie (mit den Inhalten einer datailliert aufgeführten geistigen Aufgabe der Rückkehr zur unmittelbaren göttlichen Intuition – als Evolution –) als Vorlage für die innere Vergegenwärtigung dieser geistigen Aufgabe – als Involution –). Und diese Vorlage kann betrachtet, geprüft, neu formuliert werden, so dass die Gefahr einer verfestigenden Dogmatisierung als nicht gegeben erscheint.

C, III. ZUR THEORIE VON PROJEKTION UND INTROJEKTION (nach C. G. Jung)

C. G. Jung spricht von „Projektion“ (einer Art von Entäußerung) und „Introjektion“ (einer Art von Hineinnahme) im Zusammenhang mit der Seele, der „Anima“: „Seele ist das Lebendige im Menschen, das aus sich selbst Lebende und Lebenverursachende… Wäre die Bewegtheit und das Schillernde der Seele nicht, der Mensch würde in seiner größten Leidenschaft, der Trägheit, zum Stillstand kommen.“ [1]

Das Leben der Seele wird „auf dem Wege der Projektion, d. h. gespiegelt in den Naturereignissen, dem menschlichen Bewußtsein faßbar…“ [2] Unter Projektion versteht Jung nicht ein Herausnehmen von Inhalten aus der Seele [3], sondern eben ein Wiedererkennen gespiegelt im Außen [4] und er sagt, „vielmehr ist die Psyche durch eine Reihe von Introjektionsakten zu der Komplexität geworden, als die wir sie heute kennen. Ihre Komplexität hat zugenommen proportional der Naturentgeisterung.“ [5]

Grundlegend ist für den Aufbau der Seele demnach die Aufnahme von belebten Naturbildern (in Introjektionsakten), hingegen sei zur Erkenntnis von inneren Seelenbildern deren Spiegelung im Außen (in Projektions-Bildern) nötig. – Angewendet auf das Verhältnis von „Entäußerung eines Gedankens/ Evolution“ aus einer geistigen Objektivation in einem geschaffenen Kunst-Werk zu einer „Verinnerlichung eines Gedankens/ Involution“ aus einer geometrischen Darstellung“ (bei Rudolf Steiner) fällt nun (im Gegensatz zu Jung) auf, dass Steiner vom Geist ausgeht (der in Materie/ ins Außen eingebaut wird) und Jung von der Seele ausgeht (die in der belebten Natur/ im Außen gespiegelt wird). Weiterhin besteht ein Unterschied darin, dass bei Rudolf Steiner die Materie erst mit Geist versehen wird (um sie nachfolgend nach innen zu nehmen), während bei Jung die Seele erst mit Naturwesen aufgebaut wird (um sie nachfolgend im Außen wieder zu erkennen).

Und doch könne nach beiden Blickrichtungen die Befindlichkeiten und Vorgänge von „Entäußerung“ und „Verinnerlichung“ (bei Rudolf Steiner und bei Jung) auf die Verborgene Geometrie angewendet werden: Die „Evolution/ Entäußerung“ (von Steiner) und die „Projektion/ Widerspiegelung“ (von C. G. Jung) betreffen ein Herausgeben von Geist oder Seele in die Außenwelt (ins Bauwerk oder ins Naturgeschehen) und ein erkennendes/ bewusstes Hereinnehmen von Geist oder Seele in die innere Vergegenwärtigung, – wobei beide mal der Inhalt über ein Gegenüber im Außen zur derart ermöglichten Wahrnehmung (des Geistigen, bzw. des Seelischen) im Innen gewechselt sind. Und beide Sichten ergänzen sich, wenn in der „Entäußerung Rudolf Steiners“ das gedankliche System der geometrischen Figuren (außen im Werk) innen vergegenwärtigt wird, und wenn in der „Widerspiegelung Jungs“ das gedankliche System der geometrischen Figuren im Zusammenhang mit den lebendigen Bildinhalten – an welcher Stelle des Bildes liegt jene geometrische Figur – (außen im Werk) innen vergegenwärtigt wird.

Derart hilft Jungs Sehweise, der geistigen Sicht Rudolf Steiners „der Bearbeitung der Materie“, seine / C. G. Jungs seelische Sicht „der Bearbeitung des Lebendigen“ hinzu zu fügen. Es geht neben der „Verwandlung des Mineralreiches durch die Kunst“ [6], auch um die „Erweckung der Meisterschaft im Lebendigen“ mit dem „Bau am Lebendigen“ [7].

Beide Sehweisen haben ihre Grenzen: Die von Rudolf Steiner erkannte Gegenüberstellung (Evolution, Ausgeben nach außen) birgt die Gefahr in sich, jenes im Gebauten objektivierte Geistige im Gegenüber zu verfestigen und dort stehen zu lassen und es nicht ins Innere, ins eigene Geistige, hinein zu nehmen. Dieses ist anscheinend mit der „rituellen Verborgenen Geometrie“ als einer in Kunst-Werken objektivierten Geheimsprache (ohne ersichtliche Leser) geschehen.

Ebenso birgt die von C. G. Jung genannte Projektion (Widerspiegelung im Außen) die gleiche Gefahr einer Verfestigung in Form von vollständigen Projektionen (vergleichbar den Dogmenbildungen), etwa in der Figur der Psyche (des unberechenbaren Lebendigen, das im Außen als selbständige Wesenheit wandelt), etwa in der Figur von Amor usf. Es wird von C. G. Jung die Gefahr einer vollständigen Projektion innerhalb einer Religionsform beschrieben:

„Jeder Archetypus [seelisches Urbild; etwa der des Gottesbildes] ist unendlicher Entwicklung und Differenzierung fähig. Es ist daher möglich, daß er mehr oder weniger entwickelt ist. In einer äußerlichen Religionsform, wo aller Nachdruck auf der äußeren Figur liegt (wo es sich also um eine mehr oder weniger vollständige Projektion handelt), ist der Archetypus identisch mit der äußeren Vorstellung, bleibt aber als seelischer Faktor unbewußt. Wenn ein unbewußter Inhalt durch ein Projektionsbild dermaßen ersetzt ist [und hinter diesem verblasst], so wird er vom Mitleben im und Einflußnehmen auf das Bewußtsein ausgeschlossen. Damit büßt er sein Leben weitgehend ein, weil er an der ihm natürlichen Gestaltung des Bewußtseins verhindert ist…“ [8]

Die anhand eines Kunstbildes ausgearbeitete „Verborgene Geometrie“ ist in ihrer Darstellung/ Präsentation als eine Objektivierung mit der Aufgabe einer dem erkennenden Blick empfohlenen Gegenüberstellung (Evolution und Projektion) anzusehen: Der Abstand in der Gegenüberstellung hilft dem trennenden Erkennen. – Jedoch in der Aufnahme ins Innere (Involution und Introjektion) tritt es in Beziehung zu Geist und Seele des Kunstbild-Interpreten: zum Geist mit den bereits bekannten geometrischen Figuren, zur Seele durch das mit den geometrischen Figuren (jeweils am Ort) verbundene Lebendige in der besonderen Bilddarstellung.

[Anmerkung: Die Seele wird bei C.G. Jung verstanden als das Lebendige im Menschen. Esoterisch gesehen gilt sie als Gefäß für den göttlichen Funken im Menschen. Sie wird allgemein im westlichen Sinne verstanden als das Begehrende. Sie wird im östlichen Sinne verstanden als die Sammlung spiritueller/ auf das Jenseitige gerichteter geistiger Erfahrungen.]

C, IV. ZUR THEORIE DER GNOSIS VOM GLEICHWERDEN

1.  Zum Begriff der „Gnosis“:

„Gnosis (griechisch Erkenntnis), eine Sammelbezeichnung für eine spätantike, religiöse Bewegung, die einerseits von großem Einfluss auf die christliche Kirche war, andererseits von ihr bekämpft, als häretisch verurteilt und schließlich entweder assimiliert oder verdrängt wurde. Kennzeichnend für Positionen der Gnosis ist ein harter Dualismus zwischen dem Geistigen und dem Körperlichen bzw. der Materie überhaupt. Da Gott uneingeschränkt gut ist, kann er nicht Schöpfer der durchweg schlechten und von den Gnostikern rigoros abgelehnten materiellen Welt sein. Als Schöpfer der Welt wird daher ein Demiurg angenommen, der Gott zwar untergeordnet, aber ihm dennoch als eigenständiges, böses Prinzip entgegen gesetzt ist. Die menschliche Seele ist als geistiges Prinzip in der materiellen Welt gefangen. Gott sendet zu ihrer Befreiung Boten des Lichtes, mittels deren Hilfe diejenigen Menschen, die den heilbringenden Lichtfunken in sich tragen, über verchiedene, von verschiedenartgen Wesen besetzten Stufen zum Licht aufsteigen können. Da die Lehre der Gnosis meist Geheimwissen war, sind ihre Positionen fast ausschließlich durch die polemisch verzerrten Beschreibungen ihrer meist christlichen Gegner überliefert.“ [1]

„Für die stark an Rationalität orientierte griechische Kultur stellte sichere und von bloßer Wahrnehmung abgegrenzte Erkenntnis einen hohen Wert dar. In der Philosophie des Athener Philosophen Plato (428/427 – 348/347 v. Chr.) wird die zentrale Stellung der Erkenntnis erkennbar und gewinnt die Gestalt eines strengen philosophischen Systems: Im Erkennen, so definiert der Philosoph, wird das wirkliche Sein der Dinge angeeignet. Erkenntnis im primären Sinne gibt es daher nur von den hinter der Erscheinungswelt stehenden Strukturen aller Wirklichkeit, die Plato >ldeen< nennt. Richtiges Erkennen ist Voraussetzung für richtiges Handeln. Plato ist überzeugt, daß solches Erkennen Wiedererinnern ist, Wiederherstellung einer ursprünglich dem Menschen eigenen Schau. Die ursprüngliche Erkenntnis ist verloren gegangen und wird in glücklichem Leben vermittelt durch begriffene Anschauung teilweise wiederhergestellt.“ [2]

„Im Kontext einer Lebens- und Lerngemeinschaft wird eingeübt, >die Seele umzuwenden<, d.h. Die wahrnehmbaren Einzeldinge als Repräsentanten von elementaren Strukturen zu erkennen, die als mathematische Formeln ausgedrückt werden können.“ [3]

„Prinzipiell bringen alle Menschen die Fähigkeit mit, auf solche Weise die sinnlich wahrnehmbare Welt zu durchschauen; diejenigen, die zu tieferer Erkenntnis der Strukturen der Wirklichkeit vorstoßen, gleichen sich, soweit es dem Menschen überhaupt möglich ist, Gott an (Plato, Res Publica 613 c).“ [4]

„Seit hellenistischer Zeit beginnt sich in Griechenland die Vorstellung auszubreiten, daß Erkenntnis nicht nur die Folge einer engagierten Tätigkeit des menschlichen Verstandes […] ist, sondern ein Gnadengeschenk eines Gottes, der ohne dieses Geschenk unerkennbar bliebe. […] Wer die Wiedergewinnung ursprünglicher Erkenntnis >Angleichung an Gott< nennt […], trennt nicht zwischen einer weltanschaulich neutralen Philosophie und einer religiös orientierten Theologie. Da >Gleiches immer durch Gleiches erkannt wird<, verbindet das Prädikat >göttlich< den, der erkennt, das, was er erkennt, und den, der Erkenntnis schenkt [als Gnade]. [5]

Da Plato ein Eingeweihter in die ägyptischen Kleinen Mysterien war [6] ist anzunehmen, dass über ihn (und andere, z.B. Sophokles, Aischylos, Solon, Heraklit, P indar, Lycurgus, Thales, Demokritus, Plotinus, Plutarch, Apuleius, die Kaiser Augustus, Julian, Hadrian [7]) altägyptisches Geheimwissen der Urreligion nach Griechenland gekommen ist.

2.  Zur Anwendung des Begriffes des „Gnosis“ auf die Kunsttheorie der „rituellen Verborgenen Geometrie“

Die Theorie der „Verborgenen Geometrie“ mit ihren „Zahlen und Figuren“ – von Tempel/ 4+3=7, Rastergitter/ 3x3, Raute/ 3x3x4, Magischem Dreieck/ 3+1, Reisen/ 12x „lzu2“ bzw. „lzu3“ (mit Einweihendem, Fall und Aufrichtung, Einzuweihendem, Sternreise, Kehret-um-Weg), Lichtschacht/ 4 zu 3, Kubus/ 6+1, Gral/ 6+1 und solarer Robe/ 6+1 – steht hinter den bildgegenständlichen Erscheinungen des erzählenden Bildes. Sie generiert die Bedeutungen in der Ebene des „zugrunde liegenden Geistigen“, das hinter der Mannigfaltigkeit des bildhaft Wahrnehmbaren der „hinzu tretenden Erscheinungen“ liegt. Das Kunstbild mit seinen mathematisch fassbaren Figuren birgt in sich die „hinter der Erscheinungswelt stehenden Strukturen aller Wirklichkeit“, die vom Erkenntnisliebenden freizulegen sind. Das Verborgene kann (aufgrund seiner Strukturiertheit) entborgen werden. Damit ist eine Angleichung des Erkennenden an die göttlichen „Strukturen der Wirklichkeit“, an das göttliche „zugrundeliegende Sein aller Dinge“, an den Urgrund, an Gott, möglich.

[Abb. 2, 3, 4, 5/C]: