El Kama Sutra
Vatsyayana
(Traductor: Sir Richard Burton)
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KAMA SUTRA (SPANISH EDITION)
First edition. March 11, 2020.
Copyright © 2020 Vatsyayana.
Written by Vatsyayana.
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Título
Copyright Page
PREFACIO
INTRODUCCIÓN
Parte 1 | LA SUTRA DE VATSYAYANA
Parte 2 | DE LA UNIÓN SEXUAL
Parte 3 | SOBRE LA ADQUISICIÓN DE UNA ESPOSA.
Parte 4 | SOBRE UNA ESPOSA.
Parte 5 | SOBRE LAS ESPOSAS DE OTROS HOMBRES.
Parte 6 | ACERCA DE LOS CORTESISTAS. | NOTAS INTRODUCTORIAS.
Parte 7 | ACERCA DE LOS MEDIOS PARA ATRAER A OTROS A TI MISMO.
OBSERVACIONES FINALES.
About the Publisher
EN LA LITERATURA DE todos los países se encontrarán un cierto número de obras que tratan especialmente del amor. En todas partes el tema se trata de manera diferente y desde varios puntos de vista. En la presente publicación se propone dar una traducción completa de lo que se considera el trabajo estándar sobre el amor en la literatura de Sanscrit , y que se llama 'Vatsyayana Kama Sutra' o Aforismos sobre el amor, de Vatsyayana.
Mientras que la introducción tendrá que ver con la evidencia sobre la fecha de la escritura, y los comentarios escritos sobre ella, los capítulos que siguen a la introducción darán una traducción del trabajo en sí. Sin embargo, es aconsejable proporcionar aquí un breve análisis de obras de la misma naturaleza, preparadas por autores que vivieron y escribieron años después de la muerte de Vatsya, pero que todavía lo consideraban una gran autoridad y siempre lo citaron como el guía principal de literatura erótica hindú.
Además del tratado de Vatsyayana, los siguientes trabajos sobre el mismo tema son procurables en India:
El autor de 'Se crets of Love' (No. 1) fue un poeta llamado Kukkoka. Compuso su trabajo para complacer a un Venudutta, que tal vez era un rey. Al escribir su propio nombre al final de cada capítulo, se llama a sí mismo "Siddha patiya pandita" , es decir , un hombre ingenioso entre los sabios. El trabajo fue traducido al hindi hace años, y en este el nombre del autor fue escrito como Koka. Y a medida que el mismo nombre se deslizó en todas las traducciones a otros idiomas en la India, el libro se hizo generalmente conocido, y el El tema se llamaba popularmente Koka Shastra, o doctrinas de Koka, que es idéntico al Kama Shastra, o doctrinas de amor, y las palabras Koka Shastra y Kama Shastra se usan indiscriminadamente.
El trabajo contiene casi ochocientos versos, y se divide en diez capítulos, que se llaman Pachivedas. Algunas de las cosas tratadas en este trabajo no se encuentran en el Vatsyayana, como las cuatro clases de mujeres, a saber, Padmini, Chitrini, Shankini y Hastini, como también la enumeración de los días y las horas en que Dos hombres de las diferentes clases quedan sujetos al amor. El autor agrega que escribió estas cosas a partir de las opiniones de Gonikaputra y Nandikeshwara, ambos mencionados por Vatsyayana, pero sus obras no existen actualmente. Es difícil dar una idea aproximada del año en que se compuso el trabajo. Es de suponerse que fue escrito después del de Vatsyayana, y anterior a los otros trabajos sobre este tema que aún existen. Vatsyayana da los nombres de diez autores en el tema, todos los trabajos que había consultado, pero ninguno de los cuales existen, y no menciona este. Esto tendería a mostrar que Kukkoka escribió después de Vatsya, de lo contrario Vatsya seguramente lo habría mencionado como autor en esta rama de la literatura junto con los demás.
El autor de las 'Cinco Flechas' (No. 2 en la lista) fue un Jyotirisha. Se le llama el adorno principal de los poetas, el tesoro de las sesenta y cuatro artes y el mejor maestro de las reglas de la música. Él dice que compuso la obra después de reflexionar sobre los aforismos del amor revelados por los dioses, y estudiando las opiniones de Gonikaputra, Muladeva, Babhravya, Ramtideva, Nundikeshwara y Kshemandra. Es imposible decir si había leído detenidamente todas las obras de estos autores, o si solo había oído hablar de ellas; de todos modos, ninguno de ellos parece existir ahora. Este trabajo contiene casi seiscientos versos, y se divide en cinco capítulos, llamados Sayakas o Flechas.
El autor de 'Light of Love' (No. 3) fue el poeta Gunakara, el hijo de Vechapati. La obra contiene cuatrocientos versos, y da solo una breve descripción de las doctrinas del amor, que trata más sobre otros asuntos.
'The Garland of Love' (No. 4) es obra del famoso poeta Jayadeva, quien dijo sobre sí mismo que es escritor sobre todos los temas. Sin embargo, este tratado es muy breve y contiene solo ciento veinticinco versos.
El autor del 'Sprout of Love' (No. 5) fue un poeta llamado Bhanudatta. Del último verso del manuscrito parece que era residente de la provincia de Tirhoot, hijo de un brahmán llamado Ganeshwar, que también era poeta. El trabajo, escrito en sánscrito, proporciona las descripciones de diferentes clases de hombres y mujeres, sus clases están hechas a partir de su edad, descripción, conducta, etc. Contiene tres capítulos, y su fecha se desconoce y no se puede determinar. .
'The Stage of Love' (No. 6) fue compuesta por el poeta Kullianmull, para la diversión de Ladkhan, el hijo de Ahmed Lodi, el mismo Ladkhan que se menciona en algunos lugares como Ladana Mull, y en otros como Ladanaballa. Se supone que fue una relación o conexión de la casa de Lodi, que reinó en Hindostan desde a.d. 1450-1526. La obra, por lo tanto, habría sido escrita en el siglo XV o XVI. Contiene diez capítulos y ha sido traducido al inglés, pero solo seis copias fueron impresas para circulación privada. Se supone que este es el último de los trabajos de Sanscrit sobre el tema, y las ideas en él evidentemente fueron tomadas de escritos anteriores de la misma naturaleza .
Los contenidos de estas obras son en sí mismos una curiosidad literaria. Se puede encontrar tanto en la poesía de Sanscrit como en el drama de Sanscrit una cierta cantidad de sentimiento poético y romance que, en cada país y en cada idioma, han arrojado un halo inmortal sobre el tema. Pero aquí se trata de una manera simple, simple y de hecho. Los hombres y las mujeres se dividen en clases y divisiones de la misma manera que Buffon y otros escritores sobre historia natural han clasificado y dividido el mundo animal. Como Venus fue representada por los griegos para destacarse como el tipo de belleza de la mujer, así los hindúes describen a la mujer Padmini o Lotus como el tipo de excelencia femenina más perfecta, de la siguiente manera:
La persona en quien aparecen los siguientes signos y síntomas se llama Padmini. Su rostro es agradable como la luna llena; su cuerpo, bien vestido de carne, es suave como el Shiras o la mostaza flor, su piel es fina, tierna y clara como el loto amarillo, nunca de color oscuro. Sus ojos son brillantes y hermosos como los orbes del cervatillo, bien cortados y con esquinas rojizas. Su seno es duro, lleno y alto; ella tiene un buen cuello; su nariz es recta y encantadora, y tres pliegues o arrugas cruzan su centro, alrededor de la región umbilical. Su yoni se parece al brote de loto que se abre, y su semilla de amor (Kama salila) está perfumada como el lirio que acaba de estallar. Camina con un andar parecido a un cisne, y su voz es baja y musical como la nota del pájaro Kokila, se deleita con vestiduras blancas, joyas finas y ricos vestidos . Come poco, duerme a la ligera y, siendo tan respetuosa y religiosa como inteligente y cortés, siempre está ansiosa por adorar a los dioses y disfrutar de la conversación de los brahmanes. Tal, entonces, es la mujer Padmini o Lotus.
Descripciones detalladas a continuación de la mujer Chitrini o Art; la mujer Shankhini o Conch, y la mujer Hastini o Elephant, sus días de disfrute, sus diversos asientos de pasión, la forma en que deben ser manipulados y tratados en las relaciones sexuales, junto con las características de los hombres y mujeres de los diversos países en Hindostan. Los detalles son tan numerosos, y los temas se trataron tan seriamente, y con tal extensión, que ni el tiempo ni el espacio permitirán que se den aquí.
Un trabajo en el idioma inglés es algo similar a estos trabajos de los hindúes. Se llama "Kalogynomia: o las leyes de la belleza femenina", siendo los principios elementales de esa ciencia, por T. Bell, MD, con veinticuatro láminas, e impreso en Londres en 1821. Se trata de la belleza, del amor, de la relación sexual, de las leyes que regulan esa relación, de la monogamia y la poligamia, de la prostitución, de la infidelidad, que termina con un catálogo razonado de los defectos de la belleza femenina.
Otros trabajos en inglés también entran en grandes detalles de la vida privada y doméstica. 'The Elements of Social Science, or Physical, Sexual and Natural Religion', por un Doctor en Medicina, Londres, 1880, y 'Every Woman's Book', por el Dr. Waters, 1826. Para las personas interesadas en los temas anteriores estos trabajos w se encontrará que contiene los detalles que rara vez se publicaron antes, y que todos los filántropos y benefactores de la sociedad deben comprender a fondo.
Después de leer detenidamente el trabajo hindú y los libros en inglés mencionados anteriormente, el lector comprenderá el tema, en todo caso, desde un punto de vista materialista, realista y práctico. Si toda la ciencia se basa más o menos en un estrato de hechos, no puede haber daño al dar a conocer a la humanidad en general ciertos asuntos íntimamente relacionados con su vida privada, doméstica y social.
¡Pobre de mí! Desafortunadamente, su completa ignorancia ha destruido a muchos hombres y mujeres, mientras que un pequeño conocimiento de un tema generalmente ignorado por las masas habría permitido que muchas personas hayan entendido muchas cosas que creían que eran bastante incomprensibles, o que eran No se considera digno de su consideración.
PUEDE SER INTERESANTE para algunas personas saber cómo surgió que Vatsyayana fue primero sacado a la luz y traducido al idioma inglés. Sucedió así. Mientras se traducía con los expertos la 'Anunga runga, o la etapa del amor', con frecuencia se hizo referencia a un Vatsya. El sabio Vatsya era de esta opinión, o de esa opinión. El sabio Vatsya dijo esto, y así sucesivamente. Naturalmente, se hicieron preguntas sobre quién era el sabio, y los expertos respondieron que Vatsya era el autor del trabajo estándar sobre el amor en la literatura de Sanscrit, que ninguna biblioteca de Sanscrit estaba completa sin su trabajo, y que ahora era más difícil de obtener en su totalidad. estado. La copia del manuscrito obtenido en Bombay era defectuosa, por lo que los expertos escribieron a Benares, Calcuta y Jeypoor para obtener copias del manuscrito de las bibliotecas Sanscrit en esos lugares. Una vez obtenidas las copias, se compararon entre sí, y con la ayuda de un Comentario llamado 'Jayamangla' se preparó una copia revisada de todo el manuscrito, y de esta copia se hizo la traducción al inglés. El siguiente es el certificado del experto principal:
"Corrigí el manuscrito adjunto después de comparar cuatro copias diferentes de la obra. Recibí la ayuda de un Comentario llamado 'Jayamangla' para corregir la porción en las primeras cinco partes, pero encontré una gran dificultad para corregir la porción restante, porque , con la excepción de una copia de la misma que era tolerablemente correcta, todas las otras copias que tenía eran demasiado incorrectas. Sin embargo, tomé esa parte como correcta en la que la mayoría de las copias coincidían entre sí ".
El 'Aforismos sobre el amor', de Vatsyayana, contiene alrededor de mil doscientos cincuenta slokas o versos, y se divide en partes, partes en capítulos y capítulos en párrafos El conjunto consta de siete partes, treinta y seis capítulos y sesenta y cuatro párrafos. Casi nada se sabe sobre el autor. Se supone que su verdadero nombre es Mallinaga o Mrillana, siendo Vatsyayana su apellido. Al final del trabajo, esto es lo que escribe sobre sí mismo:
"Después de leer y considerar las obras de Babhravya y otros autores antiguos, y pensar sobre el significado de las reglas dadas por ellos, este tratado fue compuesto, de acuerdo con los preceptos de la Sagrada Escritura, en beneficio del mundo, por Vatsyayana , mientras lleva la vida de un estudiante religioso en Benarés y se dedica por completo a la contemplación de la Deidad. Este trabajo no debe ser usado simplemente como un instrumento para satisfacer nuestros deseos. Una persona familiarizada con los verdaderos principios de esta ciencia, quien preserva su Dharma (virtud o mérito religioso), su Artha (riqueza mundana) y su Kama (placer o gratificación sensual), y quien tiene en cuenta las costumbres de la gente, seguramente obtendrá el dominio sobre sus sentidos. , una persona inteligente y conocedora, atendiendo a Dharma y Artha y también a Kama, sin convertirse en esclavo de sus pasiones, obtendrá éxito en todo lo que pueda hacer ".
Es imposible fijar la fecha exacta de la vida de Vatsyayana o de su trabajo. Se supone que debe haber vivido entre los siglos primero y sexto de la era cristiana, por los siguientes motivos: —Él menciona que Satkarni Srtvahan, un rey de Kuntal, mató a su esposa Malayevati con un instrumento llamado kartari al golpearla. en la pasión del amor, y Vatsya cita este caso para advertir a la gente del peligro que surge de algunas viejas costumbres de golpear a las mujeres cuando están bajo la influencia de esta pasión. Ahora se cree que este rey de Kuntal vivió y reinó durante el primer siglo a. C., y en consecuencia Vatsya debe haber vivido después de él. Por otro lado, Virahamihira, en el capítulo dieciocho de su 'Brihatsanhita', trata de la ciencia del amor, y parece haber tomado prestado en gran parte de Vatsyayana sobre el tema. Ahora se dice que Virahamihira vivió durante el siglo xx d.C., y como Vatsya debió haber escrito sus obras anteriormente, por lo tanto, no antes del primer siglo, ac, y no más tarde del sexto siglo dC, debe considerarse como la fecha aproximada de su existencia
Sobre el texto de 'Aforismos sobre el amor', de Vatsyayana, solo se han encontrado dos comentarios. Uno llamado 'Jayamangla' o 'Sutrabashya', y el otro 'Sutra vritti'. La fecha de la 'Jayamangla' se fija entre los siglos X y XIII dC, porque al tratar las seis artes ty-four se toma un ejemplo de la 'Kávyaprakásha', que se escribió sobre el siglo X adAgain, la copia de el comentario obtenido fue evidentemente una transcripción de un manuscrito que alguna vez tuvo un lugar en la biblioteca de un rey chaulukyano llamado Vishaladeva, un hecho extraído de la siguiente oración al final:
"Aquí termina la parte relacionada con el arte del amor en el comentario sobre el 'Vatsyayana Kama Sutra', una copia de la biblioteca del rey de reyes, Vishaladeva, que era un héroe poderoso , como si fuera un segundo Arjuna, y la cabeza joya de la familia Chaulukya ".
Ahora es bien sabido que este rey gobernó en Guzerat desde 1244 hasta 1262 a . C. y fundó una ciudad llamada Visalnagur. Por lo tanto, se considera que la fecha del comentario no es anterior al décimo y no posterior al siglo XIII. Se supone que el autor es un Yashodhara, el nombre que le dio su preceptor es Indrapada. Parece haberlo escrito durante el tiempo de aflicción causada por su separación de una mujer inteligente y astuta, al menos eso es lo que él mismo dice al final de cada capítulo. Se presume que llamó a su trabajo por el nombre de su amante ausente, o la palabra puede tener alguna conexión con el significado de su nombre.
Este comentario fue muy útil para explicar el verdadero significado de Vatsyayana, ya que el comentarista parece haber tenido un conocimiento considerable de los tiempos del autor anterior, y da en algunos lugares información muy minuciosa. Esto no se puede decir del otro comentario, llamado "Sutr a vritti", que fue escrito sobre a.d., por Narsing Shastri, un alumno de un Sarveshwar Shastri; este último era descendiente de Bhaskur, y también nuestro autor, porque al final de cada parte se llama a sí mismo Bhaskur Narsing Shastra. Fue inducido a escribir el trabajo por orden del erudito Raja Vrijalala, mientras residía en Benarés, pero en cuanto a los méritos de este comentario, no merece mucho elogio. En muchos casos, el escritor no parece haber entendido el significado del autor original, y ha cambiado el texto en muchos lugares para que se ajuste a sus propias explicaciones.
Ahora sigue una traducción completa del trabajo original. Se ha preparado de acuerdo con el texto del manuscrito y se entrega, sin más comentarios, tal como está hecho.
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CAPÍTULO 1 PREFACIO INTRODUCTORIO. SALUDO A DHARMA, ARTHA Y KAMA.
Al principio, el Señor de los Seres creó hombres y mujeres, y en forma de mandamientos en cien mil capítulos establecieron reglas para regular su existencia con respecto al Dharma,[1] Artha, [2] y Kama. [3] Algunos de estos mandamientos, a saber, aquellos que trataban del Dharma, fueron escritos por separado por Swayambhu Manu; los relacionados con Artha fueron compilados por Brihaspati; y los que se referían a Kama fueron expuestos por Nandi, el seguidor de Mahadeva, en mil capítulos.
Ahora bien, estas 'Kama Sutra' (aforismos sobre el amor), escrito por Nandi en mil capítulos, fueron reproducidas por Shvetaketu, el hijo de Uddvalaka, en forma abreviada en quinientos capítulos, y este trabajo fue de nuevo de manera similar reproducida en un abreviar d forma, en ciento cincuenta capítulos, por Babhravya, un habitante del país Punchala (sur de Delhi). Estos ciento cincuenta capítulos se agruparon bajo siete cabezas o partes nombradas de forma múltiple:
1er. Sadharana (temas generales).
2do. S amprayogika (abrazos, etc.).
3er. Kanya Samprayuktaka (unión de hombres y mujeres).
4to. Bharyadhikarika (sobre la propia esposa).
5to. Paradika (sobre las esposas de otras personas).
6to. Vaisika (en cortesanas).
7mo. Aupamishadika (sobre las artes de la seducción, medicinas tónicas , etc.).
La sexta parte de este último trabajo fue expuesta por separado por Dattaka a pedido de las mujeres públicas de Pataliputra (Patna), y de la misma manera Charayana explicó la primera parte. Las partes restantes, a saber, la segunda, tercera, cuarta, quinta y séptima, fueron expuestas por separado por:
•Suvarnanabha (segunda parte).
•Ghotakamukha (tercera parte).
•Gonardiya (cuarta parte).
•Gonikaputra (quinta parte).
•Kuchumara (séptima parte), respectivamente.
Por lo tanto, el trabajo escrito en partes por diferentes autores era casi imposible de obtener, y como las partes que fueron expuestas por Dattaka y los otros trataron solo de las ramas particulares del tema con las que cada parte se relacionaba, y además como el trabajo original de Babhravya. difícil de dominar debido a su extensión, Vatsyayana, por lo tanto, compuso su obra en un pequeño volumen como resumen de la totalidad de las obras de los autores antes mencionados.
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CAPÍTULO 2 SOBRE LA ADQUISICIÓN DE DHARMA, ARTHA Y KAMA.
El hombre, cuyo período de vida es de cien años, debe practicar Dharma, Artha y Kama en diferentes momentos y de tal manera que puedan armonizar juntos y no chocar de ninguna manera. Debería aprender en su infancia, en su juventud y mediana edad debería asistir a Arth a y Kama, y en su vejez debería realizar Dharma y, por lo tanto, tratar de obtener Moksha, es decir , liberarse de una mayor transmigración. O, debido a la incertidumbre de la vida, puede practicarlos en momentos en que se les ordena que se practiquen. Pero hay que tener en cuenta que debe llevar la vida de un estudiante religioso hasta que termine su educación.
Dharma es la obediencia al mandato de la Shastra o la Sagrada Escritura de los hindúes de hacer ciertas cosas, como la realización de sacrificios, que generalmente no se realizan porque no pertenecen a este mundo y no producen ningún efecto visible; y no hacer otras cosas, como comer carne, que a menudo se hace porque pertenece a este mundo y tiene efectos visibles.
Dharma debe ser aprendido de Shruti (Sagrada Escritura), y de aquellos que están familiarizados con él.
Artha es la adquisición de artes, tierras, oro, ganado, riqueza, equipamientos y amigos. Es, además, la protección de lo que se adquiere y el aumento de lo que se protege.
Artha debe ser aprendido de los oficiales del rey y de los comerciantes que pueden estar versados en las formas de comercio.
Kama es el disfrute de los objetos apropiados por los cinco sentidos de oír, sentir, ver, saborear y oler, ayudados por la mente junto con el alma. El ingrediente en esto es un contacto peculiar entre el órgano de los sentidos y su objeto, y la conciencia de placer que surge de ese contacto se llama Kama.
Kama se debe aprender del Kama Sutra (aforismos sobre el amor) y de la práctica de los ciudadanos.
Cuando los tres, a saber, Dharma, Artha y Kama se unen, el primero es mejor que el que le sigue, es decir , Dharma es mejor que Artha, y Artha es mejor que Kama. Pero Artha siempre debe ser practicado primero por el rey, ya que el sustento de los hombres solo se obtiene de él. Nuevamente, siendo Kama la ocupación de mujeres públicas, deberían preferirla a las otras dos, y estas son excepciones a la regla general.
Objeción 1.
Algunos hombres eruditos dicen que, dado que el Dharma está conectado con cosas que no pertenecen a este mundo, se trata adecuadamente en un libro; y también lo es Artha, porque solo se practica mediante la aplicación de los medios adecuados, y el conocimiento de esos medios solo se puede obtener mediante el estudio y los libros. Pero Kama es algo que se practica incluso por la creación bruta, y que se encuentra en todas partes, no quiere ningún trabajo sobre el tema.
Responder.
Esto no es asi. El hecho de que las relaciones sexuales dependan del hombre y la mujer requiere la aplicación de los medios adecuados por parte de ellos, y esos medios deben ser aprendidos del Kama Shastra. La falta de aplicación de los medios adecuados, que vemos en la creación bruta, es causada por el hecho de que no estén sujetos a restricciones, y que las hembras entre ellas solo sean aptas para las relaciones sexuales en ciertas estaciones y no más, y que su relación sexual no esté precedida por cualquier tipo de pensamiento.
Objeción 2.
Los Lokayatikas[4] dicen: “No se deben observar las ordenanzas religiosas, ya que dan un fruto futuro y, al mismo tiempo, también es útil saber si darán algún fruto. ¿Qué persona tonta regalará lo que está en sus propias manos? en manos de otro? Además, es mejor tener una paloma hoy que un pavo real mañana; y una moneda de cobre que tenemos la certeza de obtener, es mejor que una moneda de oro, cuya posesión es dudosa.
Responder.
No es tan. 1er. La Sagrada Escritura, que ordena la práctica del Dharma, no admite dudas.
2do. Los sacrificios como los hechos para la destrucción de los enemigos, o para la caída de la lluvia, dan frutos.
3er. El sol, la luna, las estrellas, los planetas y otros cuerpos celestes parecen funcionar intencionalmente por el bien del mundo.
4to. La existencia de este mundo se efectúa por la observancia de las reglas que respetan a nuestras clases.[5] de los hombres y sus cuatro etapas de la vida.
5to. Vemos que la semilla se tira al suelo con la esperanza de futuros cultivos.
Vatsyayana, por lo tanto, opina que las ordenanzas de la religión deben ser obedecidas .
Objeción 3.
Quienes creen que el destino es el motor principal de todas las cosas dicen: "No debemos esforzarnos por adquirir riqueza, porque a veces no se adquiere aunque nos esforcemos por conseguirlo, mientras que en otras ocasiones nos llega por sí mismo sin ningún beneficio". Ertion de nuestra parte. Por lo tanto, todo está en el poder del destino, que es el señor de la ganancia y la pérdida, del éxito y la derrota, del placer y el dolor. Así vemos el Bali[6] fue subido al trono de Indra por des tiny, y también fue derribado por el mismo poder, y es solo el destino el que puede reinstalarlo.
Responder.
No es correcto decirlo. Como la adquisición de cada objeto supone, en todo caso, algún esfuerzo por parte del hombre, se puede decir que la aplicación de los medios apropiados es la causa de obtener todos nuestros fines, y esta aplicación de los medios adecuados es, por lo tanto, necesaria (incluso cuando una cosa está destinada a suceda), se deduce que una persona que no hace nada no disfrutará de felicidad.
Objeción 4.
Los que están inclinados a pensar que Artha es el principal objeto a obtener, argumentan así. Los placeres no deben buscarse, porque son obstáculos para la práctica de Dharma y Artha, que son superiores a ellos, y que tampoco les gustan las personas meritorias. Las pleasu res también traen a un hombre en apuros y en contacto con personas bajas; le hacen cometer acciones injustas y le producen impureza; lo hacen independientemente del futuro y fomentan el descuido y la ligereza. Y, por último, causan que no sea creído por todos, recibido por nadie y despreciado por todos, incluido él mismo. Es notorio, además, que muchos hombres que se han entregado solo al placer, han sido arruinados junto con sus familias y parientes. Así, el rey Dandakya,[7] de la dinastía Bhoja, se llevó a la hija de un Brahman con malas intenciones, y finalmente se arruinó y perdió su reino. Indra, también, habiendo violado la castidad de Ahalya, [8] fue hecho para sufrir por ello. De manera similar, el poderoso Kichaka, [9] quien intentó seducir a Draupadi y Ravana, [10] que intentaron ganarse a Sita, fueron castigados por su crímenes Estos y muchos otros cayeron debido a sus placeres.
Responder.
Esta objeción no puede sostenerse, ya que los placeres son tan necesarios para la existencia y el bienestar del cuerpo como los alimentos, por lo tanto, son igualmente necesarios. Son, más aún , los resultados de Dharma y Artha. Por lo tanto, los placeres deben seguirse con moderación y precaución. Nadie se abstiene de cocinar alimentos porque hay mendigos para pedirlos, o de sembrar semillas porque hay ciervos que destruyen el maíz cuando crezca.
Así, un hombre que practica Dharma, Artha y Kama disfruta de la felicidad tanto en este mundo como en el mundo por venir. Los buenos realizan aquellas acciones en las cuales no hay temor de lo que resultará de ellas en el próximo mundo, y en las cuales no hay peligro para su bienestar. Cualquier acción que conduzca a la práctica de Dharma, Artha y Kama juntos, o de cualquiera de los dos, o incluso uno de ellos, debe realizarse, pero una acción que conduzca a la práctica de uno de ellos a expensas de los dos sh restantes No se debe realizar.
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CAPÍTULO 3 SOBRE LAS ARTES Y LAS CIENCIAS A ESTUDIAR.
El hombre debe estudiar el Kama Sutra y las artes y ciencias subordinadas al mismo, además del estudio de las artes y ciencias contenidas en Dharma y Artha. Incluso las criadas jóvenes deben estudiar este Kama Sutra junto con sus artes y ciencias antes del matrimonio, y después de eso deben continuar haciéndolo con el consentimiento de sus esposos.
Aquí algunos hombres sabios se oponen, y dicen que las mujeres, al no poder estudiar ninguna ciencia , no deberían estudiar el Kama Sutra.
Pero Vatsyayana opina que esta objeción no es válida, ya que las mujeres ya conocen la práctica del Kama Sutra, y esa práctica se deriva del Kama Shastra, o la ciencia del propio Kama. Además, no es solo en esto sino en muchos otros casos que, aunque todos conocen la práctica de una ciencia, solo unas pocas personas conocen las reglas y leyes en las que se basa la ciencia. Por lo tanto, los Yadnikas o sacrificadores, aunque ignoran la gramática, hacen uso de palabras apropiadas cuando se dirigen a las diferentes Deidades, y no saben cómo se enmarcan estas palabras. Una vez más, las personas cumplen con los deberes que se les requieren en días auspiciosos, que son fijados por la astrología, aunque no están familiarizados con la ciencia de la astrología . De manera similar, los jinetes de caballos y elefantes entrenan a estos animales sin conocer la ciencia del entrenamiento de los animales, pero solo por práctica. Y de manera similar, la gente de las provincias más distantes obedece las leyes del reino desde la práctica, y porque hay un rey sobre ellos, y sin más razón.[11] Y por experiencia encontramos que algunas mujeres, como las hijas de los príncipes y sus ministros, y las mujeres públicas, en realidad están versados en el Kama Shast ra.
Una mujer, por lo tanto, debe aprender el Kama Shastra, o al menos una parte de él, estudiando su práctica con algún amigo confidencial. Debería estudiar sola en privado las sesenta y cuatro prácticas que forman parte de la Kama Shastra. Su maestra debería ser una de las siguientes personas, a saber, la hija de una enfermera criada con ella y ya casada,[12] o una amiga en la que se puede confiar en todo, o la hermana de su madre ( es decir , su tía), o una vieja sirvienta, o una mendiga que pudo haber vivido en la familia, o su propia hermana , en quien siempre se puede confiar.
Las siguientes son las artes a estudiar, junto con el Kama Sutra: