Der mittelalterliche Zukunftshorizont
und sein Ende

›Zukunft‹ nennen wir gewöhnlich die vor uns liegende Zeit. Was sie bringen wird, ist eine schwer zu beantwortende, aber nach der Meinung vieler uralte Frage der Menschen. Deshalb erscheint eine historische Darstellung vergangener Vorstellungen von der Zukunft zunächst als eine methodisch zwar schwierige, aber begrifflich einfache Aufgabe. Doch das ist nicht der Fall. Denn erstens verfügten in früheren Zeiten keineswegs alle Gesellschaften über die nötigen sprachlichen Werkzeuge, um überhaupt von der Zukunft zu reden: Das macht die Interpretation der Quellen schwierig. Zweitens ist aber auch unser eigener, neuzeitlicher Begriff der ›Zukunft‹ vieldeutig: Zunächst bezeichnete er überhaupt nur die Ankunft, dann die Bestimmung des Menschen nach seinem Tode, erst dann auch die Zukunft des Menschen hier auf Erden. Und heute spricht man nicht mehr nur von ›der Zukunft‹, sondern in einem noch näher zu diskutierenden Sinn auch von den vielen ›Zukünften‹ einer Gesellschaft.

Eine weitere Schwierigkeit des Zukunftsbegriffs liegt darin, dass wir von der Zukunft sowohl im objektiven Sinne dessen, was tatsächlich geschehen wird, als auch im subjektiven Sinne der Vorstellungen, die wir uns von der Zukunft machen, sprechen können. Im ersten Sinne ist die Zukunft eine Realität jenseits unserer eigenen, zeitgebundenen Existenz, im zweiten ist sie eine bloße Vorstellung, gerade als solche allerdings ein wesentlicher Teil unserer grundsätzlich auf Zukunft ausgerichteten Existenz.

In der folgenden Untersuchung können wir auf keines der beiden Konzepte verzichten: Denn ohne den subjektiven Zukunftsbegriff würden wir die Geschichte um die Dimension des bloß Vorgestellten und Eingebildeten bringen und sie auf das reduzieren, was tatsächlich geschah. Damit verlören wir den Blick für den realen Zusammenhang zwischen menschlicher Voraussicht und historischem Wandel und damit für die realen Folgen unserer Zukunftsentwürfe.

Ohne den Begriff einer objektiven Zukunft hingegen würden wir alle Zukunftserwartungen, und seien sie auch noch so realistisch, zu bloßen Einbildungen degradieren und die Geschichte damit auf eine Folge von Gegenwarten reduzieren. Für eine realistische Betrachtung der Geschichte ist es jedoch wesentlich, die Zukunft nicht nur als gegenwärtigen Entwurf, sondern zugleich auch als antizipierte Realität zu denken. Denn sonst übersähen wir die Tatsache, dass wir das, was kommen wird, bei aller Fehlerhaftigkeit doch auch zum Teil zutreffend voraussagen können.

Wer sich mit vergangenen Zukunftsvorstellungen beschäftigt, stößt also schnell auf eine verwirrende Fülle ganz unterschiedlicher Zukunftsbegriffe. Jede historische Fragestellung birgt deshalb schon eine Vorentscheidung in sich – so auch diejenige, die in diesem ersten Kapitel verfolgt werden soll: Was erwartete die mittelalterliche Gesellschaft von der Zukunft?

Was wir über die Zukunftsvorstellungen des Mittelalters wissen, ist noch immer dürftig. [1] Bezogen auf das Leben jedes einzelnen bildete zweifellos das Fegefeuer, eine Zeit der Prüfung und der Läuterung der Seele nach dem Tod, eine höchst wirkungsvolle Zukunftsvorstellung. [2] Darüber hinaus rechneten Christen mit der kommenden Wiederkehr Christi auf Erden, eventuell auch mit einem tausendjährigen Reich, jedenfalls mit dem dann folgenden Endgericht am »Jüngsten Tag«. Aber schon wann dies stattfinden würde, war unklar: vermutlich, so glaubte man, in nicht allzu weiter Ferne, denn sonst müssten die Gestorbenen noch länger bis zur Erlösung warten, und Christus hatte doch angekündigt, er würde schon bald wiederkehren.

Und diesseits dieser letzten Zeit? Es ist auffallend, wie wenig wir aus den Quellen über die innerweltlichen Erwartungen der Menschen im Mittelalter erfahren, und angesichts der Fülle und Vielfalt der überlieferten Quellen dürfen wir den Grund nicht in deren Lückenhaftigkeit suchen. Vielmehr scheint es zweifelhaft, dass die mittelalterliche Gesellschaft überhaupt schon in dem Sinne eine Zukunft vor sich wusste, wie wir dies in der Neuzeit gewohnt sind.

Wie aber ist dies zu denken? Ist es überhaupt vorstellbar, dass Menschen, zu welchen Zeiten auch immer sie leben mögen, keine Zukunft kennen? Welchen Sinn, so könnte man einwenden, hätte dann die Vorsorge für kommende Zeiten, der Bau von festen Häusern, gar von Kathedralen gehabt, an denen man immerhin Jahrzehnte, manchmal sogar über hundert Jahre lang baute? Kurzum, was meint man, wenn man behauptet, die Zukunft sei im Mittelalter eine andere beziehungsweise noch überhaupt nicht in dem Sinne vorhanden gewesen wie in der Neuzeit: und zwar anders nicht nur in den konkreten Vorstellungen, die man sich von ihr bildete – das wäre ja eine triviale Feststellung –, sondern anders im grundsätzlichen Sinne der Vorstellung von einer Zukunft überhaupt, die man vor sich wusste?

Wenn wir von der Zukunft des Mittelalters sprechen, dann soll dies hier also in einem exakten, die temporalen Bewusstseinsformen der Zeitgenossen selbst einbeziehenden Form geschehen. Da ist es dann nicht damit getan, im Sinne anthropologischer Vorannahmen ganz allgemein von der Fähigkeit des Menschen zur Vorsorge zu sprechen, oder auch nur, ihm im Sinne heutiger oder zeitgenössischer Diskurse ein allgemeines Kontingenzbewusstsein zuzuschreiben. [3] Zum Zukunftshandeln wie zum Zukunftsbewusstsein gehören vielmehr unablösbar auch die sprachlichen Zeitformen menschlicher Zukunftsreflexion. Denn Zukunft ist eine Reflexionskategorie, die den zeitlichen Bezug, von dem sie handelt, allererst reflektierend herstellt. [4]

Die Zukunft als Zeitraum

Neu ist in der Neuzeit, das muss hier noch einmal betont werden, nicht in erster Linie die Rede von zukünftigen Dingen überhaupt: Für die Fülle der kommenden Ereignisse gab es schon in den klassischen Sprachen nicht nur konkrete Begriffe (zum Beispiel ›to mellon‹ im Griechischen, ›futurum‹ im Lateinischen) und grammatikalische Formen (das sogenannte ›Futur‹), auch ausgefeilte Techniken der Voraussage (Orakel, Prophezeiungen und so weiter). Neu ist auch nicht das Bewusstsein von der qualitativen Andersartigkeit der Zukunft gegenüber der Vergangenheit, [5] obwohl sich auch dieses erst in der Neuzeit allgemein durchgesetzt hat. Denn bis heute hat sich auch ein Bewusstsein von der strukturellen Gleichartigkeit dessen, was war, und dessen, was kommen wird, erhalten. Neu ist vielmehr die Vorstellung von der Zukunft als einem Zeitraum, in dem sich all diese Dinge ereignen werden beziehungsweise in dem sie als solche vorgestellt werden. Vor Beginn der Neuzeit hingen sie in der Vorstellung der Zeitgenossen einfach nicht in gleicher Weise zusammen wie heute. Sie bildeten kein zusammenhängendes Ganzes, füllten keinen kohärenten Zeit-Raum.

Das erscheint uns heute umso überraschender, als uns die Vorstellung von der Zukunft als Zeitraum ebenso selbstverständlich geworden ist wie diejenige, dass Vergangenheit und Gegenwart, ja die Geschichte insgesamt einen einheitlichen Zeitraum bilden. Deshalb lohnt es sich, den Sachverhalt an einem Beispiel zu verdeutlichen: Augustins berühmter Analyse dessen, was Zeit ist, im 11. Buch seiner »Bekenntnisse«. [6]

Die Zeit, genauer: das Verhältnis von Vergangenem (praeteritum), Gegenwärtigem (praesens) und Zukünftigem (futurum) barg für Augustin ein nur schwer aufzulösendes Problem in sich: Denn, so beobachtete er, was erst zukünftig sein wird, das »ist« doch noch nicht, und das Vergangene »ist« nicht mehr. Aus welchem »Versteck« also tritt das Zukünftige hervor, wenn es gegenwärtig wird, und in welches »Versteck« verschwindet dieses wieder, wenn es vergeht?

Schon die Frage klingt in unseren Ohren befremdlich. Dies liegt daran, dass Augustin noch über keine Begriffe von der Zukunft beziehungsweise Vergangenheit als Zeiträumen verfügte, in denen etwas seinen zeitlichen »Ort« haben konnte. Unter ›futurum‹ verstand er immer nur das einzelne zukünftige Ding oder Ereignis, nie den Zeitraum. Das ist schon daran zu erkennen, dass er häufig auch die Pluralform ›futura‹ verwendete, welche nur im Sinne einzelner zukünftiger Ereignisse sinnvoll ist. Denn der moderne Begriff der ›Zukunft‹ im Sinne eines Zeitraums lässt die Bildung einer Mehrzahl nicht zu. Doch was wir an Augustins Sprachgebrauch beobachten, gilt von den lateinisch schreibenden Autoren des Mittelalters überhaupt: Wann immer in mittelalterlichen Texten von ›futura‹ die Rede ist, sind immer die »zukünftigen Ereignisse« gemeint, nie der Zeitraum der Zukunft als solcher.

Dass uns Augustins Problem mit der Zeit heute befremdlich erscheint, hat zwar auch noch andere Gründe, von denen im nächsten Kapitel die Rede sein wird. Aber schon der sprachgeschichtliche Befund als solcher reizt dazu, sich zu vergegenwärtigen, wie sich eine Gesellschaft in der Welt orientierte, die noch nicht über die modernen Konzepte geschichtlicher Zeiträume verfügte. Die Konsequenzen sind in der Tat erstaunlich und für das moderne Geschichtsbewusstsein äußerst befremdlich:

So können Ereignisse, die früher einmal stattgefunden hatten, für die Menschen im Mittelalter eigentlich gar nicht an sich, sondern nur in der Erinnerung derer existiert haben, die sie überlieferten. Denn die Vorstellung von der historischen Realität vergangener Ereignisse setzt eben, wie schon Augustin zu Recht bemerkte, die Kenntnis eines Ortes voraus, an dem sie existieren. Nach heutigem Verständnis ist dies der Zeitraum der Vergangenheit, den alle vergangenen Ereignisse miteinander teilen. Ebenso wenig können Menschen, die in keinem konkreten sozialen Zusammenhang zueinander standen, selbst in ihrer eigenen Gegenwart das Gefühl gehabt haben, »gleichzeitig« zu leben. Denn auch die Gleichzeitigkeit setzt die Vorstellung von einem Zeitraum voraus, in dem Menschen miteinander leben und handeln. [7]

Solche Folgerungen sind auch unter sozialgeschichtlichen Gesichtspunkten nicht ganz so unsinnig, wie sie zunächst erscheinen mögen. Denn nur wo Menschen miteinander etwas teilen, ein gemeinsames Schicksal haben, bildet sich empirisch so etwas wie ein gemeinsamer Zeithorizont. Wo sie dagegen, wie vor allem im frühen Mittelalter, noch meist über weite, kommunikativ wenig verbundene Räume verstreut lebten, ist es nicht schwer sich vorzustellen, dass sie das Gefühl hatten, mit anderen Menschen, die jenseits ihres Erfahrungshorizonts wohnten, weder im selben Raum noch in derselben Zeit zu leben. [8] Zwar gab es auch im Mittelalter schon volkreiche Städte und weiträumige Kontakte zwischen Klöstern, Höfen und Handelsniederlassungen. Aber dies reichte zur Entwicklung und vor allem zur Durchsetzung weiträumiger und langfristiger Ordnungskonzepte von Raum und Zeit noch nicht aus. Dies lässt sich zum Beispiel an der verwirrenden Geschichte der christlichen Chronologie ablesen, welche bis weit in die frühe Neuzeit hinein selbst in Westeuropa, dem Herrschaftsbereich der katholischen Kirche, immer neuen Reformen und regionalen Verschiebungen unterworfen blieb. [9]

Im frühen Mittelalter reichte der Blick der Zeitgenossen erst ganz punktuell über die nächste Zukunft hinaus. Ein solches Feld kalendarischer Vorausschau war etwa seit dem 6. Jahrhundert die Festlegung des Ostertermins über den Zeitraum der nächsten hundert Jahre hinaus. Auch astronomische Prognosen zu Sonnen- und Mondfinsternissen griffen schon erstaunlich weit in die Zukunft hinein. Doch dies waren damals noch ganz isolierte Wissensgebiete, die keinen allgemeinen Begriff von der Zukunft als einem universellen Zeitraum freigaben. Eine gemeinsame Zeit- und Raumerfahrung bestand, so muss man daraus schließen, im frühen Mittelalter nur in der konkreten Form sozialer Beziehungen, die einer bestimmten räumlichen oder zeitlichen Ordnung unterworfen waren. Der Zeitraum entstand und »wuchs« gewissermaßen mit ihnen, und zwar als konkretes Geflecht sozialer Beziehungen, nicht als abstraktes Konzept. [10]

Mittelalterliche Epen und Romane unterstützen diese Vermutung: Wer sich im Mittelalter auf Reisen von Ort zu Ort bewegte, scheint mit dem Ort zugleich auch den Zeitraum gewechselt zu haben. Und dieser Wechsel geschah, wie wir bei der Lektüre frühmittelalterlicher Dichtungen mit Erstaunen wahrnehmen, offenbar mit einer Leichtigkeit, die meist nichts von den Mühen und Strapazen ahnen lässt, die nach unseren Maßstäben das Reisen damals eigentlich mit sich gebracht haben muss. In der ältesten uns überlieferten deutschsprachigen Literatur, etwa im »Parzival« Wolframs von Eschenbach (um 1200), überrascht den modernen Leser dieser scheinbar leichte Wechsel von Ort zu Ort immer wieder aufs Neue: Scheinbar mühelos begegnen wir Parzival bald in Frankreich, bald in Spanien oder in England, wie von Zauberhand geleitet, überbrückt er die weiten Distanzen innerhalb und zwischen den Ländern.

Ebenso verwirrend wie die leichte Überwindung räumlicher ist aber auch die Überbrückung zeitlicher Distanzen: Die Dauer von Reisen etwa spielte in der Erfahrungswelt des frühen Mittelalters offenbar eine nur geringe Rolle, jedenfalls erfahren wir von ihr nur dann etwas, wenn sie als Erfahrung für den Gang der Geschichte von Bedeutung ist. Doch auffallender noch ist der scheinbare Sprung zwischen verschiedenen Zeiträumen, in denen ein und derselbe Mensch damals je nach dem sozialen (beziehungsweise mythologischen) Umfeld, in dem er sich bewegte, leben konnte. So bewegt sich Parzival in der Dichtung Wolframs von Eschenbach bald in einer heidnischen Vorzeit, bald in einer christlich geprägten Gegenwart. Die für uns selbstverständliche Einheit von Raum und Zeit zerbröckelt in der Erzählung gewissermaßen unter den Augen des neuzeitlichen Lesers.

Man könnte vermuten, dass dies mit dem mythisch-religiösen Bezugsrahmen der Erzählung zusammenhängt, die vielleicht so etwas wie eine einheitliche Zeitorientierung nicht zuließ. Möglicherweise zerstörte schon im Frühmittelalter die Konfrontation des neuen christlichen mit den älteren heidnischen Kulten tatsächlich das mythologische Raum-Zeit-Kontinuum der heidnischen Götterwelt, wie es in späteren literarischen Verarbeitungen, etwa den »Nebeln von Avalon« von Marion Zimmer Bradley (1982) oder der Parzival-Nachdichtung von Friedrich de la Motte Fouqué (1832), unterstellt wird. Ihnen zufolge haben die Menschen im frühen Mittelalter für eine lange Übergangszeit, in welcher heidnische und christliche Kulte nebeneinander bestanden, in einer Art von Doppelwelt gelebt, in der sie zwischen verschiedenen »Zeiträumen« hin- und herwandern konnten. Möglicherweise ist aber auch dies nur eine moderne literarische Form, sich heute das Unbegreifliche begreifbar zu machen, nämlich die Tatsache, dass das Mittelalter noch überhaupt nicht über ein Raum-Zeit-Kontinuum, sondern nur über die Vorstellung einer auf das Endgericht ausgerichteten Heilsgeschichte verfügte.

Die Schwierigkeit der Bewegung durch Raum und Zeit lag für die Menschen im frühen und hohen Mittelalter, so ist zu vermuten, wohl nicht allein in der Größe der räumlichen und zeitlichen Distanzen, sondern auch im Wechsel der sozialen und geistigen Zusammenhänge, die sie zu überwinden hatten. Sollte dies zutreffen, so war in der früh- und hochmittelalterlichen Erfahrungswelt alles »nah«, was irgendwie sozial und geistig miteinander in Kontakt stand, und sei es selbst der ferne Kaiser von Byzanz, und alles »fern«, was wenig miteinander gemein hatte, und läge es auch bloß wie der Wohnsitz des Zauberers Merlin im nahe gelegenen Zauberwald.

Es ist nicht ohne Reiz, solche Raum- und Zeitvorstellungen auf geschichtliche Vorgänge zu übertragen. Was für Vorstellungen, so kann man spekulieren, mögen sich etwa die Normannen von den geographischen Räumen gemacht haben, die sie überwanden, als sie im 9. Jahrhundert zuerst nach Island und dann um das Jahr 1000 nach Grönland und Amerika übersetzten? Wir wissen es nicht, können jedoch annehmen, dass sie sich dabei noch nicht wie die Spanier bei ihrer Entdeckung Amerikas 500 Jahre später auf die Vorstellung von einem kontinuierlichen Raum-Zeit-Kontinuum stützten. Denn sonst wäre wohl schon damals die Revolutionierung der Erdgeographie in Gang gekommen, die zu Beginn der Neuzeit die gesamte Weltanschauung Europas auf neue Grundlagen stellte. Wahrscheinlicher ist, dass die Normannen mit ihren neuen, starken Schiffen in eine Art von räumlichem und zeitlichem Nichts hinausfuhren, gewissermaßen aus der Welt hinaus in eine andere Welt, aus der die Rückkehr ungewiss und jedenfalls zeitlich kaum zu bemessen war.

Doch wie dem auch gewesen sein mag, kaum zu bezweifeln ist, dass sich das uns vertraute Raum-Zeit-Kontinuum in der europäischen Gesellschaft erst seit dem 13. Jahrhundert ausgebildet hat. [11] Das Leben der Menschen wurde jetzt durch eine Vielzahl paralleler Zeitordnungen rhythmisch gegliedert: so zum Beispiel durch die liturgische Zeitordnung der Kirchen und Klöster, die kommerzielle Zeitordnung der Märkte, die Verwaltungszeitordnung der Gerichte, die Unterrichtszeitordnung der Schulen und Universitäten, die naturale Zeitordnung der Feldarbeit und so weiter.

Die sozialen Zeitordnungen verflochten sich dabei offenbar immer mehr mit der Mythologie des Christentums als geistigem Parameter der Weltordnung. Die Bedeutung der religiösen Mythen für die Orientierung in Raum und Zeit wird uns eindrucksvoll durch die frühen chronologischen und kartographischen Aufrisse im Hoch- und Spätmittelalter vor Augen geführt, etwa von der »Historia ecclesiastica gentis Anglorum« (731) des englischen Mönchs Beda Venerabilis, der nach dem Vorbild der Ostertafeln des Dionysius Exiguus (525) als erster Historiker die Jahre mit Christi Geburt zu zählen begann, oder von der Ebsdorfer Weltkarte (Abb. 1), welche wahrscheinlich im 13. oder 14. Jahrhundert entstand. [12] In ihnen wurden nach den antiken Vorläufern zum ersten Mal so etwas wie »christliche« Zeiten und Räume konstruiert, deren realistische Weltkenntnisse allerdings noch überformt wurden von mythologischen Konzeptionen der Welteinheit.

Denn ebenso wie die Chronologie an der Geburt Christi als Ausgangspunkt aller irdischen Zeitrechnung, so richtete sich die Kartographie bis ins Spätmittelalter hinein noch häufig an Jerusalem als dem Mittelpunkt der Erde aus. Wichtig an diesen Weltgeschichten und Weltkarten ist, dass dies geschah, noch bevor man die konkreten Verhältnisse in den einzelnen historischen und geographischen Räumen so genau kannte, dass man die Welt in ihrer zeitlichen und räumlichen Ausdehnung tatsächlich realistisch und gewissermaßen lückenlos darzustellen vermochte. Es belegt die Notwendigkeit eines religiös-mythologischen Parameters für die Darstellung der Welt noch vor deren empirischer Erforschung.

Wie sich seit dem Hochmittelalter das neuzeitliche Raum-Zeit-Kontinuum, also die Vorstellung von einem kohärenten Welt- und Zeit-Raum etablierte, lässt sich auch an der Durchsetzung der Zentralperspektive in der europäischen Malerei seit dem 13. Jahrhundert ablesen. Der geographische Ursprung dieses Prozesses liegt, ebenso wie der anderer großer Erfindungen dieses Zeitraums, etwa der mechanischen Uhr, in dem spätmittelalterlichen Zivilisationsgürtel, der sich von Oberitalien über Nordfrankreich und Burgund bis nach Südengland zog. [13]

Im zentralperspektivisch konstruierten Bild bemaß sich die Bedeutung der dargestellten Gegenstände, anders als in der älteren mittelalterlichen Malerei, in erster Linie nach ihrer Stellung im Bildraum. Das heißt, der im Bild dargestellte räumliche Abstand zwischen den Bildobjekten wurde in ihr zu einem inhaltlich signifikanten Tatbestand: Wie der abgebildete Jäger gegenüber dem abgebildeten Wild, auf das er schoss, so wahrte auch der im Bild dargestellte Herrscher gegenüber dem Gesandten, den er empfing, und der Richter gegenüber dem Angeklagten, über den er zu Gericht saß, erst jetzt eine im Bild abmessbare räumliche Distanz. Diese Distanz wurde dadurch zu einem konstitutiven Faktor für die Beziehung zwischen beiden, so wie sie der Betrachter verstehen sollte. Der soziale Raum, der durch das Wesen der sozialen Beziehung zwischen ihnen konstituiert wurde, wurde aber nur dadurch darstellbar, dass er mit Hilfe der Zentralperspektive als Teil eines unendlichen Raum-Kontinuums dar- und vorgestellt wurde.

Mit dem Raum- entstand jedoch zugleich auch ein neues Zeit-Kontinuum. Denn durch die Art ihrer bildlichen Präsentation ließ sich eine solche soziale Szene nun gewissermaßen als eine im Augenblick angehaltene Bewegung verstehen. Sie wurde damit zum Ausschnitt aus einem imaginierten Zeitablauf, dessen Totalität sie im wesentlichen Höhepunkt, ihrem kairos, repräsentierte. Zukunft und Vergangenheit ließen sich aus dem dargestellten Augenblick ablesen. Diese »realistische« Auffassung von der bildlichen Repräsentation bewegter sozialer Szenen setzte sich zwar in der europäischen Malerei erst im Laufe der frühen Neuzeit allmählich durch; die theoretische Bedingung ihrer darstellerischen Möglichkeit wurde jedoch schon im Spätmittelalter mit der zentralperspektivischen Konstruktion eines homogenen Bildraums geschaffen.

 

 

Es wäre wohl eine einseitig materialistische Sicht, solche Darstellungen zeitlicher und räumlicher Verhältnisse als bloßen Spiegel materieller Veränderungen in der spätmittelalterlichen Gesellschaft zu deuten. Vielmehr gilt ebenso auch das Umgekehrte: Die neue Möglichkeit raum-zeitlicher Situierung im Bild machte auch eine neue Form der raum-zeitlichen Ordnung sozialer Vorgänge möglich. Die Veränderungen in der sozialen Welt selbst und solche in der raum-zeitlichen Vorstellung derselben müssen deshalb in wechselseitiger Abhängigkeit, als zwei Seiten derselben Medaille, gesehen werden. Dies gilt es im Auge zu behalten, wenn wir uns nun den konkreten Zukunftsvorstellungen des Mittelalters selbst zuwenden.

Zukunftsvorstellungen

Angesichts der unendlichen Fülle von Vorstellungen, die sich die Menschen zu allen Zeiten von ihrer Zukunft machen, muss sich die Darstellung auch hier auf sehr allgemeine Überlegungen und Eindrücke beschränken. Auf die Frage, was man in der vormodernen Gesellschaft Europas von der Zukunft hier auf Erden tatsächlich wusste, muss die Antwort zweifellos lauten: im Vergleich zu unserer eigenen Zeit relativ wenig. Zwar glaubten die Menschen subjektiv, weit mehr zu wissen als wir heute. Denn einer vor allem in gelehrten Kreisen verbreiteten Vorstellung vom Ablauf der Weltgeschichte zufolge wurde das, was in der Zukunft geschehen würde, schon durch die Vergangenheit »präfiguriert«, das heißt ideell vorweggenommen. Man stellte sich dabei vor, dass sich alles irdische Geschehen im Grundsätzlichen wiederhole, nur in Einzelheiten waren Abweichungen vorgesehen. Nach heutiger Auffassung irrten sich die Zeitgenossen allerdings über ihre Möglichkeit, die Zukunft vorauszusehen. Tatsächlich waren nämlich die Möglichkeiten, längerfristige Prognosen aufzustellen, noch sehr begrenzt. Die meisten zeitgenössischen Techniken der Zukunftserforschung stützten sich auf eine feste Zuordnung sichtbarer Zeichen wie des Vogelflugs und der Witterung zu bestimmten vorausgesagten Begebenheiten. [14] Auch sie beruhten auf der Annahme einer ewigen Wiederholung des Gleichen.

Das entsprach der alltäglichen Erfahrung. Denn das Leben der Menschen wurde noch in hohem Maße von kreislaufförmigen Prozessen bestimmt: In Kreisläufen vollzogen sich Aussaat und Ernte, die Folge der Kirchenfeste mit ihren feststehenden jahreszeitlichen Gebräuchen, die Folge der Lebensalter und das Zusammenleben der Generationen, die rituellen Regeln des Gebens und Nehmens bei der Eheschließung und der testamentarischen Vererbung, beim Abschluss ebenso wie bei der Verletzung von Verträgen bis hin zur Blutrache. Wie sich eine Ehe anbahnte, wie man dafür sorgte, dass die Ernte möglichst reich ausfiel, all dies und vieles andere war durch Herkommen und alte Erfahrungsregeln festgelegt. Wie in der Vergangenheit würden sich diese Dinge, davon konnte man ausgehen, auch in Zukunft gestalten. Eine Zukunft im modernen Sinne, das heißt im Sinne neuartiger, nicht bloß sich wiederholender Ereignisse, gab der Kreislauf des Lebens in der vormodernen Gesellschaft deshalb kaum frei.

Denn selbst in den großen Weltbegebenheiten ereignete sich, aus der Sicht der Zeitgenossen betrachtet, wenn die Dinge normal liefen, kaum etwas Neues: Der Sohn folgte dem Vater auf den Thron, der neue dem alten Rat in der Herrschaft über Republiken und Städte. Kriege folgten auf Friedenszeiten, Frieden auf Krieg, Reichtum auf Armut, Glück auf Unglück und umgekehrt. Andererseits, wenn die Dinge einmal nicht normal verliefen, so ließ sich ihr Ausgang überhaupt nicht mehr voraussehen, jedenfalls nicht mit den Mitteln gewöhnlicher Erfahrung: Welche Risiken eine unvorhergesehene Krankheit in sich barg, wann und mit Hilfe welcher Mittel die gegenwärtige Teuerung oder Epidemie einmal ein Ende haben würde, dies und vieles andere mehr lag in tiefstem Dunkel. Schicksalsschläge trafen die Menschen deshalb mit einer oft viel elementareren Gewalt als heute. [15] Sie wurden als unvermeidlich empfunden und als Ratschluss Gottes hingenommen.

Doch der Bedarf an Zukunftswissen war gleichwohl gerade im Bereich der außerordentlichen Begebenheiten, die nicht der ewigen Wiederkehr des Gleichen unterlagen, enorm groß. Gestillt wurde er in erster Linie durch Horoskope und Wahrsagungen: Die aus der arabischen Welt übernommene Technik der Horoskope beruhte auf einer Analogisierung von Vorgängen im Makrokosmos der Gestirne mit solchen aus dem Mikrokosmos der irdischen, vor allem der menschlichen Welt. Wahrsagungen dagegen schlossen gemäß einer alten autochthonen Tradition in der Regel aus bestimmten unregelmäßigen Erscheinungen in der Natur wie Blitz und Hagelschlag oder Missbildungen in der Tier- und Menschenwelt, auch aus außergewöhnlichen sozialen Erscheinungen wie Not und Teuerung auf außerordentliche kommende Ereignisse, »Gerichte« und »Offenbarungen« Gottes. Die großen Pestepidemien des mittleren 14. Jahrhunderts etwa wurden in den zeitgenössischen Stadtchroniken von einer großen Anzahl himmlischer Zeichen begleitet, die die Katastrophe ankündigten. [16]