Verse 1 und 2

1. Kennt ihr nicht den Mann des Weges, der nichts weiter zu suchen hat?

Er meidet weder umherschweifende Gedanken, noch sucht er nach der Wahrheit,

Denn in der Wahrheit sind Täuschung und Buddha-Natur eins,

Und dieser illusorische Körper ist der Körper des Dharma.

2. Wahrlich zum Dharmakaya erwacht, bleibt nichts mehr übrig.

Die Quelle der eigenen Natur ist die Essenz der Buddha-Natur.

Die Fünf Skandhas treiben wie Wolken am leeren Himmel umher,

Und die Drei Gifte kommen und gehen wie über Wasser geblasener Schaum.

Kommentar

Yoka Daishi wird als Zeitgenosse wie auch als Dharma-Erbe des Sechsten Patriarchen, Huineng (638–713 n.Ch.), angesehen. Sein Gedicht »Das Lied der Erleuchtung« oder »Das Lied über die Verwirklichung des Weges«, war stets ein sehr beliebter Text. Für uns hat er ein besonderes Gewicht, weil es ein sehr früher Text ist, und daher viel mehr auf die Mahayana Lehren eingeht als später verfasste Zen Texte, die überwiegend aus Fragen und Antworten zwischen Meister und Schüler bestehen.

Der Titel weist bereits auf das Hauptthema hin. Der chinesische Begriff, welcher hier als »Verwirklichung« wiedergegeben wird, könnte als Logo der Zen Schule gelten. Es beginnt mit Bodhidharmas »eine besondere Übermittlung außerhalb der Schriften«, was mehr verlangt als eine bloße Kenntnis der Schriften – also nicht ihr rein intellektuelles Verstehen, sondern ihre Verwirklichung im Sinne von Umsetzung der eigenen Anlagen, von ihnen Gebrauch zu machen, so frei zu sein, um sie zu verwenden. So wird das gelehrte Zitieren der Schriften von der Zen Schule verschmäht, nicht weil sie diese ablehnt, sondern weil sie bloßes Wissen für erbärmlich unzureichend hält. Wir alle wissen, Christen und Buddhisten in gleicher Weise, dass wir einander lieben sollten; aber tun wir es denn, können wir es? Echte Verwirklichung bedeutet, das Erbe der spirituellen Lehren anzutreten, dazu fähig zu sein, sie umzusetzen – kurz gesagt, sie mehr zu leben als über sie zu sprechen.

Das chinesische Schriftzeichen kann auch »bekunden« oder »erscheinen« bedeuten, und ist ein gängiger Begriff für Erleuchtung. Aber dasselbe Schriftzeichen hat auch eine andere Bedeutung, die im Zusammenhang mit Erleuchtung einhergeht: Es ist die Konnotation von Beweis oder Bekundung – Zeugnis darüber abzulegen, dass man zur Einsicht gekommen ist, sie verwirklicht hat und jetzt in der Lage ist, sie anzuwenden und sich ihrer zu bedienen.

Im Laufe seiner Entwicklung im Rahmen der chinesischen Kultur und ihrer gesellschaftlichen Gegebenheiten, so wie auch um die buddhistischen Vorstellungen leichter zugänglich zu machen, übernahm Zen einige Begriffe, die der daoistischen Terminologie entstammen. Dao ist der Begriff, der einem sofort einfällt, der Weg, ein Synonym für den Weg des Buddha, für das Dharma, für die Art, wie alle Dinge wirklich sind. Vers 25 von Laozis »Daodejing« endet mit den Worten: »Der Mensch gehorcht den Gesetzen der Erde; die Erde gehorcht den Gesetzen des Himmels; der Himmel gehorcht den Gesetzen des Dao und Dao gehorcht den Gesetzen seiner eigenen innewohnenden Natur.« In Zen Texten bedeutet ein »Mann des Weges« jemand, der die Lehren vollständig verwirklicht hat. Und so beginnt Yoka Daishi sein Lied über die Verwirklichung des Weges mit der rhetorischen Frage: »Kennt ihr nicht den Mann des Weges, der nichts weiter zu suchen hat?« Dieses »nichts weiter zu suchen«, wurde drei Jahrhunderte später zu einer beliebten Redewendung von Meister Rinzai und bezieht sich auf die Mahayana Lehre von den Drei Stadien des Trainings: des Studierens, Überdenkens oder Meditierens, und nichts Weiteres lernen oder suchen zu müssen. Dieser Mann des Weges ist sozusagen das Vorbild, dem wir nacheifern wollen; wir wollen werden wie er.

Schauen wir also mehr ins Detail. Das Dao oder Dharma ist das in uns allen innewohnende Gesetz. Wie der Buddha sagte: »Wie wunderbar, wie wundersam! Alle Lebewesen sind vollständig mit der Weisheit und Kraft des Tathagata ausgestattet. Aber traurigerweise sind sich die menschlichen Wesen aufgrund ihrer Anhaftungen dessen nicht bewusst.« Sie bemerken es solange nicht, wie sie diese Anhaftungen haben. Meine sofortige Reaktion ist wahrscheinlich: »Sicherlich besitze ich keine Anhaftungen. Schließlich gehe ich doch auf dem Weg des Buddha. Ich habe keinerlei Anhaftungen!«

Diese Ansicht ist genauso eine Anhaftung wie alles sonst, und irgendwie hänge ich daran. Solange »Ich« da bin, solange ein Gefühl von einem »Ich« besteht, gibt es Anhaftung. Ohne Anhaftung kann es kein »Ich« geben. Es ist ganz wunderbar, wie all die Buddha-Lehren, gleichgültig wie unterschiedlich sie formuliert sind, stets auf zwei oder drei der grundlegenden Einsichten zurückgehen. Wenn wir sorgfältig hinschauen, was sehen wir dann? Es verhält sich nicht so, als ob ich die Anhaftungen besäße; noch als ob die Anhaftungen mich besäßen. Vielmehr bin ich selbst die Anhaftungen, und so ist es sinnlos, sie loswerden zu wollen, weil ich das ohnehin nicht kann. Ich kann mich auch nicht an meinen Stiefelschlaufen hochziehen. Der Zweck des Trainings ist daher, in kleinen Schritten eine geringe Anhaftung hier, und ein wenig »Ich« dort nach und nach abzubauen. Woran hafte ich am meisten an? An mir, meinen Überzeugungen, Meinungen, meinen Rechten, mein Dies, mein Jenes. Schaut umher. Seht die Zeitungen an. Wir erkennen, wie stark wir unter der Herrschaft der Anhaftungen stehen.

Ein Mann des Weges hingegen hat den Weg verwirklicht. Es gibt keine Anhaftungen mehr. Meister Rinzai sagt auch von diesem Mann des Weges, dass er nichts mehr zu tun hat. Wir dürfen jedoch diese Äußerung »nichts mehr zu tun« nicht als Inaktivität missverstehen, als bequemes Herumsitzen ohne sich zu regen. Eigentlich hat ein Mann des Weges viele Dinge zu tun – im Wesentlichen, anderen zu helfen – aber er selbst muss nichts mehr suchen. Er hat sein Training verwirklicht, volle Einsicht gewonnen, und muss nun nach nichts mehr Ausschau halten. Wir jagen immer etwas Neuem hinterher, nach etwas Mehr, nach Besserem oder Schnelleren. Aber der echte Mann muss nichts mehr suchen. Er hat seine Anlagen erkannt und lebt jetzt als ein Mann des Weges, sein Leben – nicht für sich selbst, weil diese Ich-Empfindung verschwunden ist, sondern unbegrenzt für andere. Und als solcher »meidet er weder umherschweifende Gedanken, noch sucht er nach der Wahrheit.«

Wir glauben, dass nach der echten Verwirklichung des Weges keine umherschweifenden Gedanken mehr aufkommen werden. Wir könnten uns kaum mehr irren! Ein hervorragendes Beispiel, sie nicht zu meiden, wird in der Geschichte des japanischen Samurai geliefert, der nach vielen Jahren treuen Dienstes an seinem Lehnsherrn, eine überaus starke Neigung zum Buddhismus und Zen Training verspürte. Er kämpfte dagegen an, seinen Lehnsherrn zu verlassen und in ein Kloster einzutreten, weil dies äußerst verwerflich und für einen Samurai undenkbar wäre. Nachdem er sich fünf Jahre damit auseinander gesetzt hatte, konnte er es nicht mehr aushalten (wir werden hier an den Buddha erinnert, der sein Problem nicht mehr ertragen konnte und den Palast, Frau und Kind verließ). Eines Nachts, als sein Herz es nicht mehr aushalten konnte, schlich der Samurai davon und trat in ein Zen Kloster ein. Nach zwölf Jahren eines formalen Trainings, so dass es für ihn »nichts weiter zu suchen« gab, verließ er das Kloster, um sich auf Pilgerfahrt zu begeben, wie es damals üblich war. Und so wie das Dharma und die karmischen Verbindungen es gewöhnlich arrangieren, kam ihm, kaum nachdem er das Bergkloster verlassen hatte und er entlang des Tales schritt, ein berittener Samurai entgegen. Sie erkannten einander, da sie demselben Lehnsherrn gedient hatten. Der berittene Samurai betrachtete die armselige Gestalt. »Unglaublich! Verächtlich! Wie könnte ein Samurai nur seinen Lehnsherrn verlassen?« Er zückte sein Schwert, um seinen Kopf abzuschlagen, dachte dann aber: »Nein! Das Schwert eines Samurai ist edel und ehrenwert und sollte nicht mit dem Blut einer derartigen Kreatur beschmutzt werden!« Er steckte sein Schwert in die Scheide zurück und spuckte im Vorbeireiten dem Mönch voll ins Gesicht. Beim Abwischen der Spucke hatte der Mönch einen merkwürdigen Gedanken, eine Reminiszenz dessen, was geschehen wäre und wie er sowohl emotional als auch körperlich reagiert hätte, wenn das Ereignis vor zwölf Jahren geschehen wäre. In diesem Augenblick stellte er fest, welch enorme Veränderung eingetreten war. Er wandte sich um und vollführte drei vollständige Niederwerfungen in Richtung auf das Bergkloster und verfasste ein kleines Gedicht: »Der Berg ist der Berg, und der Weg ist derselbe von alters her. Was sich wahrlich verändert hat, das ist mein eigenes Herz.« Diese Veränderung des Herzens ist das Wichtige. Umherschweifende Gedanken tauchen ganz natürlich im Gedächtnis auf, aber jetzt haben sie keine Macht mehr, also: »Er meidet weder umherschweifenden Gedanken, noch sucht er nach der Wahrheit.« Er »hat nichts weiter zu suchen.«

Dieser Mann des Weges »sucht nicht nach der Wahrheit«. Es ist zwecklos, die Wahrheit begrifflich zu suchen. Wir müssen das Training durchführen. In der Zen Praxis liegt ein starker Akzent auf dem Training mit dem Körper – er ist die Grundlage der Übung im Alltag und der Zen Praxis. Wir haben große Schwierigkeiten mit diesem körperlichen Training, weil wir seit langer Zeit an die Überlegenheit des Geistes über dem Körper glauben. Wir mögen heutzutage den Körper verwöhnen, wie es einige tun, aber im Grossen und Ganzen vertrauen wir nicht dem Fleisch, denn gewiss kommt es doch auf unser Verständnis an, nicht wahr? Wenn ich es nur verstehe, dann werde ich es wissen. Aber mein Verstehen steckt nur im Kopf, ist überhaupt nicht von Bedeutung und versagt in dem Augenblick, wenn es um das Wesentliche geht.

»Denn in der Wahrheit sind Täuschung und Buddha-Natur eins.« Diesselbe Natur ist in uns allen. In der Wahrheit gibt es keinen Unterschied, aber subjektiv gesehen scheinen die Unterschiede entscheidend groß zu sein. Ich kann mein Leben so zubringen, dass ich hinter diesem, jenem oder etwas anderem hinterher jage und unglücklich darüber bin, dass ich diese Dinge nicht besitzen kann und dann darunter leide, weil ich diese Tatsachen nicht hinnehmen kann. Es gibt einen Zen Spruch: »Jeder Tag ist ein guter Tag.« Ist jeder Tag ein guter Tag? Gerade habe ich mir meinen halben Finger abgeschnitten! Ich habe einen Zahnfleischabszess! Ich habe die allerschlimmsten Nachrichten hinsichtlich meines Jobs bekommen! Jeder Tag ein guter Tag? Oberflächlich betrachtet sieht es nicht so aus. Wenn jedoch das volle Gewahrsein besteht, in dem verwurzelt zu sein, was ist und nicht nur in dem »Ich allein«, dann heißt es, den Abszess und den verletzten Finger zu behandeln, aber es ist dennoch ein guter Tag. Das ist gemeint, wenn der Buddha sagt: »Ich lehre das Leiden und den Weg aus dem Leiden heraus.« Er behauptet nicht, dass es nicht wehtut, wenn wir ein Bein verlieren oder einen Knöchel verstauchen, oder wenn wir alt und behindert werden. Natürlich tut das weh, aber es geht darum, wie wir auf diesen Schmerz reagieren.

Also, »in der Wahrheit sind Täuschung und Buddha-Natur eins.« Auf eine Art wissen wir dies. Auf eine Art wissen wir auch, dass in uns zwei Bewohner hausen. Es gibt einen, der notgedrungen weiß und leise flüstern mag. Aber meistens wollen wir dieses Flüstern nicht hören, wir schätzen die leise durchsickernde Botschaft nicht, weil wir andere Vorstellungen haben. Ich möchte heute gerne ausgehen, obwohl ich weis, dass ich es nicht sollte. Da ist eine schwache Stimme, die sagt: »Tue es nicht!« Entweder lehne ich es ab, ihr zuzuhören, oder – noch häufiger – erfinde ich fantasievolle Entschuldigungen, um guten Gewissens zu tun, was ich möchte, und von dem ich weis, dass ich es nicht sollte. Und so betrüge ich mich selbst. Sind wir uns dessen bewusst, ganz reell und wahrhaftig?

Es ist daher nützlich, dieser Stimme der Wahrheit zuzuhören, dieser Information, die in uns allen enthalten ist und alle Formen informiert – ebenso wie das Schneeglöckchen weiß, wenn es Zeit ist zu erscheinen, und wie die Blätter wissen, wenn ihre Zeit zum Herabfallen im Herbst gekommen ist. Sie gehorchen, sie tun es! Diese angeborene Information ist die Weisheit und Kraft des Buddha. Was verleiht den weichen grünen Krokushalmen die Kraft, durch den halb-gefrorenen Boden zu stoßen? Es ist die Weisheit und Kraft der Buddha-Natur; nicht die brutale Aggression, mit der wir miteinander streiten und uns bekämpfen, sondern die gewaltige Kraft, die wir auch »Lebenskraft« nennen, dank derer wir am Leben sind.

Denkt an ein kleines Kind. Als Neugeborenes ist es nicht in der Lage, irgendetwas zu tun. Wie lange zappelt es mit seinen kleinen Armen und Beinen herum, bevor es zu krabbeln beginnt? Wenn es dies einmal erlernt hat, ist es Zeit – und dies weiß es – den Versuch zu machen und sich auf die Beine zu stellen. Diese werden das Kind natürlich noch nicht tragen. So hält es sich an allem nur Erreichbarem fest, um sich hochzuziehen und versucht auf diese Weise aufzustehen. Dann fällt es um und heult. Es denkt aber dabei nicht: »Nein, ich kann das nicht!« Es versucht es einfach nochmals, fälllt wieder hin und heult. Aber es denkt niemals: »Ich gebe auf!« Was lässt es weitermachen?

Diese Kraft steckt in allen von uns, wir antworten nur nicht auf ihren Ansporn, oder wir missverstehen ihn, und all dies hat mit der Täuschung zu tun. Grundlegend sind in der Wahrheit die beiden eins. In der Sichtweise des Mahayana heißt es: »Die Leidenschaften sind die Buddha-Natur, und die Buddha-Natur ist die Leidenschaften.« Wir kennen die Kraft der Leidenschaften, wenn sie uns wirklich beherrschen, wenn wir wirklich etwas wollen oder von irgendetwas überzeugt sind, wenn wir wirklich in Rage sind, oder wenn wir glauben, wirklich zu wissen und unser Leben darauf wetten. Es ist dieselbe Energie, Kraft oder Macht, die wild in den Leidenschaften auflodert und uns als solche blendet, obwohl sie sogar der universelle Strom, die volle Kraft oder Macht der Buddha-Natur ist. Das eine ist das andere: nicht an der Oberfläche, nicht in der Wirkung sondern in der Essenz.

Und daher sind »in der Wahrheit Täuschung und Buddha-Natur eins/Und dieser illusorische Körper ist der Körper des Dharma.« An dieser Stelle kommen wir wieder auf das Wort »Dharma« zurück. Wir sagten zu Beginn, dass Dharma und Dao synonym verwandt werden. Das chinesische Konzept von Dao, der Weg, und Dharma im indischen buddhistischen Sinne von der »Art, wie alle Dinge wirklich sind«, haben offensichtlich dieselbe Bedeutung. Das Dharma besitzt keine Form. Wenn man vom »Körper des Dharma« spricht, wird »Körper« nicht im Sinne einer Form gebraucht, sondern als Essenz des Dharma, vielleicht dem »Körper« eines Weines vergleichbar, der nichts Physisches ist, aber als Qualität dennoch klar wahrnehmbar ist. Man kann jedoch nur darüber reden, man kann ihn nicht berühren oder sehen. Man kann den Körper herausschmecken, aber genau genommen ist er auch kein Geschmack. Es ist eine Eigenschaft, welche sich beim Trinken des Weines mitteilt, aber man kann sie nicht genau ausmachen oder erklären. In diesem Sinne informiert uns also der »Dharma-Körper«, der »Körper der Information« über die Art, wie alle Dinge wirklich sind. Und dieser unser physischer Körper, bestehend aus den vier großen Elementen, ist unbeständig und stets veränderlich – er erscheint, existiert über eine Zeitspanne und verschwindet dann wiederum. Aber er ist genau informiert und mit der Weisheit und Kraft des Tathagata ausgestattet. Während er lebt, ist er auch der »Körper des Dharma«. So müssen wir auf diese innewohnende Weisheit hören, auf die der Buddha hinwies, und wenn wir das tun, dürfen wir nicht den zeigenden Finger für den Mond halten, denn sie liegt im Inneren und ist nicht etwas, das von Außen gewonnen werden kann.

»Wahrlich zum Dharmakaya erwacht, bleibt nichts mehr übrig./Die Quelle der eigenen Natur ist die Essenz der Buddha-Natur.« Bodhidharma brachte den Zen Buddhismus von Indien nach China. Die Tradition berichtet über seine Begegnung mit dem Kaiser Wu, einem gläubigen Buddhisten, der ziemlich selbstgefällig dem indischen Mönch über seine guten Taten berichtete und fromm fragte, welches Verdienst er dadurch erwarb. Bodhidharma antwortete: »Überhaupt keins!« Verwundert fragte der Kaiser Wu: »Was ist dann die Essenz des Buddhismus?« Und Bodhidharma antwortete: »Leere Weite, nichts Heiliges.«

Also: »Wahrlich zum Dharmakaya erwacht, bleibt nichts mehr übrig«, kein einziges Ding verbleibt in dem weiten Reich der Leerheit. Ich möchte gern einen kleinen Zusatz zu dieser »Leeren Weite, nichts Heiliges« machen. Bevor wir uns allzu sehr über eine so drastische Antwort freuen, die alles beiseite fegt, tun wir gut daran zu erwägen, dass dies nicht eben zum Spaß gesagt wurde. Vor einem chinesischen Kaiser des sechsten Jahrhunderts, dem »Sohn des Himmels«, der über das Reich der Mitte herrscht, liegt man zitternd auf seinem Antlitz und gehorcht. Nur das geringste Zucken genügt zur Äußerung: »Man schlage ihm den Kopf ab!« Bodhidharma war sich voll darüber bewusst, dass seine Antwort diese Reaktion auslösen könnte. Aber dennoch blieb er dabei: »Leere Weite, nichts Heiliges«. Diese Antwort reizte den Kaiser wirklich und mit stechendem Blick fragte er den indischen Mönch: »Wer steht Uns gegenüber?« »Nicht bekannt«, lautete die Antwort; kein »Ich«, keine Angst, kein Tod – nichts (kein- Ding). Da stand er, eine Gestalt, die das Prinzip verkörperte, und als solche furchtlos war. Der Kaiser ließ ihn ziehen.

»Die Fünf Skandhas treiben wie Wolken am leeren Himmel umher.« Die Fünf Skandhas sind: Körper/Materie; Gefühle und Empfindungen; Wahrnehmungen/Gedanken; willentliche Geistesformationen; und Bewusstsein. Nach buddhistischer Lehre besteht daraus ein Individuum. Nirgendwo dort ist eine Spur von »Ich« zu finden. Die herkömmliche Analogie dafür ist ein Wagen – man kann daran ziehen oder darin fahren, er ist nützlich, solange er vorhanden ist, aber wenn er auseinander genommen oder in Räder, Achse, Körper, usw. zerlegt wird, wo ist dann der Wagen? Gibt es dann überhaupt einen Wagen? Aber zweifellos fuhr er eben gerade fröhlich vorbei. So helfen uns diese Fünf Skandhas festzustellen, dass hieraus ein menschliches Wesen besteht, und sie verändern sich auch selbst unaufhörlich, sie »treiben wie Wolken am leeren Himmel umher.«

Und »Die Drei Gifte kommen und gehen wie über Wasser geblasener Schaum.« Die Drei Gifte werden auch als die Drei Feuer bezeichnet, die bereit sind, aufzulodern, solange »Ich« da bin. Sie sind Gier, Hass und Verblendung. Die Feuer? Im Moment kann ich sie nicht sehen, noch fühle ich irgendetwas. Aber wenn ich beim nächsten Mal wieder das Gefühl habe: »Ich muss haben, kann nicht darauf verzichten, werde sterben wenn nicht…«, dann habe ich keine Zeit mehr zu überlegen, ob dies ein Feuer sein könnte, welches gerade auflodert, weil es mich schon überwältigt hat. Das gleiche geschieht, wenn ich meine »ich kann es nicht mehr aushalten«, oder wenn »er/sie/es empörend ist, mehr als man überhaupt ertragen kann!« Dies geschieht, wenn auf irgendeiner Weise, fast ohne unser Wissen, unser Nachbar jenseits des Gartenzaunes oder unser Kollege im Büro plötzlich die Züge eines Teufels annimmt. »Ich kann es nicht mehr aushalten!« Dies ist das Verderben meines Lebens, nicht wahr? Irgendetwas muss geschehen, um es loszuwerden. Von persönlicher Vernarrtheit oder Feindseligkeit bis hin zu Kriegen – verblendet und entflammt durch die Feuer leiden wir alle unter den Folgen. Hierzu ist das Training da – lang und mühevoll, aber schließlich werden die Feuer transformiert und werden uns nicht mehr überwältigen.