ANHANG

Über die Autorin:

Dava Sobel wurde weltweit bekannt als Autorin des Bestsellers Längengrad (BvT, 2003), mit dem sie eine völlig neue und überaus erfolgreiche Form des populärwissenschaftlichen Sachbuchs begründete. Dava Sobel lebt in East Hampton und in New York.

IN GALILEIS ZEIT

FLORENTINER GEWICHTE, MASSE UND MÜNZEN

Gewichte:

Libbra/Pfund = 12 oncie = 0,3 Kilogramm

Maße:

braccio (pl. braccia)/Elle = ungefähr 58 Zentimeter

miglio (toscano)/Meile = 2833 1/3 braccia = 1653,61 Meter

Münzen:

Florin/Gulden = 3,54 Gramm Gold

Scudo/Taler = 8 Lire

Piaster = 22,42 Gramm Silber = ungefähr 5 Lire

Lira (Silbermünze) = 12 crazie = 20 soldi (Von vier Lire konnte eine Person eine Woche leben.)

Giulio (Silbermünze) = etwas mehr als eine halbe Lira

Carlino = 0,01 Scudo

DANK

Von Herzen danke ich Silvio Bedini, der Suor Maria Celeste in mein Leben gebracht hat; Albert Van Helden, der mich ermutigte, ihre Geschichte zu erzählen; George Gibson, der sie hören wollte; Michael Carlisle, der aus Venedig einen Schatz zurückholte; Kristine Puopolo für ihre Neugier; John Casey für seine Hinweise; Pater Ernan McMullin für seine Einfühlungsgabe; Mariarosa Gamba Frybergh und Alfonso Triggiani für den Italienischunterricht; I. Bernard Cohen, der mir seinen Segen gab und mich verwirrte; Doron Weber und der Alfred P. Sloan Foundation für die Förderung; William J. H. Andrewes für seine Unterstützung; Betty Sobel für ihre Hilfe bei der Recherche; Owen Gingerich für die Herausforderung und die Aussicht vom Gianicolo; Stephen Sobel für die Lautenmusik und Kalenderkunde; Ken Soden und Frank Randazzo für die Reiserouten; Irene Tully für das Gedicht; den Ärzten Michael und Stephen Sobel, Peter Michalos, Barry Gruber, Alan Katz und Harry Fritts für ihre Diagnosen früherer Krankheiten; Flanzy Chodkowski für die Lehrbücher, Hagiographien und Rosenkränze; Diane Ackerman und Lois Morris für die Notizbücher; Antonia Ida Fontana und der Nationalen Zentralbibliothek in Florenz für den Einblick in die Briefe von Suor Maria Celeste; Franco Pacini für die Schlüssel zu Galileis Haus; Paolo Zaninoni für das Quellenmaterial aus Italien; Mara Miniati für die carte blanche im Museum für Wissenschaftsgeschichte in Florenz; Paolo Galluzzi für das Geheimnis um Galileis Grab; Francesco Bertola, der als deus ex machina aus Padua kam; Frank Drake für seine Himmelsmechanik; Chiara Peacock und Barbara Lynn-Davis für die toskanischen Gärten; Antonio Di Nunzio, der mich das Klarissenkloster von Turin betreten ließ; Amanda Sobel für die Fernleihe von Büchern; James MacLachlan für seine entstehende Arbeit und seine Mersennesche Tradition der Großzügigkeit; K. C. Cole für ihre Klugheit; Kate Epstein für ihre Lateinkenntnisse; Mutter Mary Francis und ihren Mitschwestern vom Klarissenkloster Unserer Lieben Frau von Guadalupe für ihre Gebete und Antworten auf meine Fragen; Thomas Settle für seine wissenschaftshistorischen Experimente; den Mitarbeitern der Buchabteilung in den New Yorker Auktionshäusern von Christie’s und Sotheby und Betsy Walsh von der Folger-Shakespeare-Bibliothek in Washington für den Zugang zu Erstausgaben von Galileis Büchern; Marcy Posner und Tracy Fisher für die Vertretung auf ausländischen Märkten; Rita und Gary Reiswig für das Fest; und Zoë und Isaac Klein für ihre Liebe, Unterstützung, Fingerpuppen und inspirierenden Bilder.

Mein Dank gilt außerdem Bernard Cohen, Frank Drake, Mariarosa Frybergh, Owen Gingerich, James MacLachlan, Mutter Mary Francis, Christopher Potter, Dick Teresi, Alfonso Triggiani und Albert Van Helden, die das beinahe endgültige Manuskript gelesen, geprüft und kommentiert haben.

BIBLIOGRAPHIE

Allan-Olney, Mary: The Private Life of Galileo, Compiled Principally from His Correspondence and That of His Eldest Daughter, Sister Maria Celeste. London 1870.

Arano, Luisa Cogliati: Das Buch der Gesundheit. München 1976.

Arduini, Carlo: La Primogenita di Galileo Galilei rivelata dalle sue lettere. Florenz 1864.

Asimov, Isaac: Biographische Enzyklopädie der Naturwissenschaften und der Technik. Freiburg u. a. 1973.

–: Das Wissen unserer Welt. Erfindungen und Entdeckungen vom Ursprung bis zur Neuzeit. München 1994.

Bajard, Sophie/Bencini, Raffaello: Villen und Gärten der Toskana. Paris 1992.

Beatty, J. Kelly/Chaikin, Andrew (Hg.): Die Sonne und ihre Planeten. Weltraumforschung in einer neuen Dimension. Weinheim 1983.

Bedini, Silvio: The Pulse of Time. Galileo Galilei, the Determination of Longitude, and the Pendulum Clock. Florenz 1991.

Bertola, Francesco: Da Galileo alle Stelle. Padua 1992.

Biagioli, Mario: Galileo, der Höfling. Entdeckungen und Etikette: Vom Aufstieg der neuen Wissenschaft. Frankfurt/M. 1999.

Blackwell, Richard J.: Galileo, Bellarmine, and the Bible. Notre Dame, Indiana 1991.

Boeser, Knut (Hg.): Die Elixiere des Nostradamus. Reinbek 1994.

Bologna, Gianfranco: Simon and Schuster’s Guide to Birds of the World. Hg. von John Bull. New York 1978.

Bornstein, Daniel/Rusconi, Roberto (Hg.): Mistiche e devote nell’ Italia tardomedievale. Neapel 1992.

Brandmüller, Walter: Der Fall Galilei. Wirklichkeit und Legende – Hintergründe und Folgen. Karlsruhe 1970.

Brodrick, James S. J.: Galileo. The Man, His Work, His Misfortunes. London 1964.

Brucker, Gene: Florenz. Stadtstaat, Kulturzentrum, Wirtschaftsmacht. München 1984.

Bruno, Giordano: Das Aschermittwochsmahl. Frankfurt/M. 1990.

Bunson, Matthew: The Pope Encyclopedia. New York 1995.

Calvi, Giulia: Storie di un anno di peste. Compartamenti sociali e immaginario nella Firenze barocca. Mailand 1984.

Chaikin, Andrew: A Man on the Moon. New York 1994.

Cipolla, Carlo M.: Clocks and Culture 1300–1700. New York 1967.

–: Cristofano e la Peste. Un caso di storia del sistema sanitario in Toscana nell età di Galileo. Bologna 1976.

–: Faith, Reason, and the Plague in Seventeenth-Century Tuscany. London 1979.

–: Fighting the Plague in Seventeenth-Century Italy. Madison 1981.

–: Public Health and the Medical Profession in the Renaissance. Cambridge, Mass., 1976.

Claire d’Assise: Écrits. Introduction, texte latin, traduction. Hg. von Marie-france Becker, Jean-François Godet und Thaddée Matura. Paris 1985.

Cleugh, James: Die Medici. Macht und Glanz einer europäischen Familie. München 1984.

Cohen, I. Bernard: Geburt einer neuen Physik. Von Kopernikus zu Newton. München 1960.

–: »What Galileo Saw: The Experience of Looking Through a Telescope.« In: Homage to Galileo. Hg. von P. Mazzoldi, S. 445–472. Padua 1992.

Colette, Saint: Exhortation de Sainte Colette a ses Soeurs. Chicago 1987.

Coyne, G. V./Heller, M./Zycinski, J. (Hg.): The Galileo Affair. A Meeting of Faith and Science. Vatikanstadt 1985.

Culbertson, Judi/Randall, Tom: Permanent Italians. An Illustrated Biographical Guide to the Cemeteries of Italy. New York 1996.

Delaney, John: Dictionary of Saints. New York 1980.

De Santillana, Giorgio: The Crime of Galileo. Chicago 1955.

Desiato, Luca: Galileo Mio Padre. Mailand 1983.

Dibner, Bern/Drake, Stillman: A Letter from Galileo Galilei. Norwalk 1967.

Di Canzio, Albert: Galileo. His Science and His Significance for the Future of Man. Portsmouth 1996.

DiCrollolanza, Goffredo: Enciclopedia Araldico-Cavalleresca. Bologna 1980.

Dohrn-van Rossum, Gerhard: Die Geschichte der Stunde. Uhren und moderne Zeitordnung. München u. a. 1991.

Drake, Stillman: Cause, Experiment and Science. Chicago 1981.

–: Discoveries and Opinions of Galileo. New York 1957.

–: Galileo. Oxford 1980, Neuauflage 1996.

–: Galileo at Work. His Scientific Biography. Chicago 1978.

–: Galileo Studies. Personality, Tradition, and Revolution. Ann Arbor 1970.

–: History of Free Fall. Aristotle to Galileo. Toronto 1989.

–: Telescopes, Tides and Tactics. Chicago 1983.

–: »The Accademia dei Lincei.« In: Science 151, 11. März 1966, S. 1194–1200.

Elliot, James/Kerr, Richard: Rings. Discoveries from Galileo to Voyager. Cambridge, Mass., 1984.

Fahie, J. J.: Memorials of Galileo Galilei, 1564–1642. London 1929.

Fantoli, Annibale: Galileo per il Copernicanesimo e per la Chiesa. Vatikanstadt 1993.

Fàvaro, Antonio: Galileo Galilei e Suor Maria Celeste. Florenz 1891.

– und Isidoro del Lungo: Dal carteggio e dai documenti. Pagine di vita di Galileo. Überarbeitet von Eugenio Garin, Florenz 1968.

Feldhay, Rivka: Galileo and the Church. Political Inquisition or Critical Dialogue? Cambridge 1995.

Fermi, Laura/Bernardini, Gilberto: Galileo and the Scientific Revolution. New York 1961.

Ferrari, Giovanna: »Public Anatomy Lessons and the Carnival: The Anatomy Theatre of Bologna.« In: Past and Present 117, S. 50–106.

Ferris, Timothy: Kinder der Milchstraße. Die Entwicklung des modernen Weltbildes. Basel u. a. 1989.

Finocchiaro, Maurice A.: Galileo on the World Systems. Berkeley 1997.

–: The Galileo Affair. A Documentary History. Berkeley 1989.

Fölsing, Albrecht: Galileo Galilei – Prozeß ohne Ende. München 1983.

Galilei, Celeste: Lettere al padre. Hg. von Giovanni Ansaldo (1927). Genua 1992.

Galilei, Virginia: Galileo Galilei nelle lettere della figlia Suor Maria Celeste. Canciano 1984.

Galileo, Galilei: Le Opere. 20 Bände. Hg. von Antonio Fàvaro. Florenz 1890–1909, bezeichnet als Edizione Nazionale (EN).

–: Opere. Hg. von Franz Brunetti. Turin 1964.

–: Opere. Hg. von Ferdinando Flora. Mailand/Neapel 1953.

–: Dialog über die beiden hauptsächlichen Weltsysteme. Leipzig 1891, Nachdruck Stuttgart 1982.

–: Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze. Hg. von Adriano Carugo und Ludovico Geymonat, Turin 1958.

–: Unterredungen und mathematische Demonstrationen über zwei neue Wissenszweige, die Mechanik und die Fallgesetze betreffend. Leipzig 1904, Nachdruck Darmstadt 1964.

–: Sidereus Nuncius – Nachricht von neuen Sternen. Hg. von Hans Blumenberg. Frankfurt/M. 1980.

–: Schriften, Briefe, Dokumente. Hg. von Anna Mudry. 2 Bände. München 1987.

Galluzzi, Paolo: »I Sepolcri di Galileo. Le Spoglie ›Vive‹ di un Eroe della Scienza.« In: Il Pantheon di Santa Croce a Firenze. Hg. von Luciano Berti. Florenz 1993, S. 145–182.

Gingerich, Owen: The Great Copernicus Chase and Other Adventures in Astronomical History. Cambridge, Mass., 1992.

–: The Eye of Heaven. Ptolemy, Copernicus, Kepler. New York 1993.

Godoli, Antonio/Paoli, Paolo: »L’Ultima Dimora di Galileo: La Villa ›Il Gioiello‹ ad Arcetri.« In: Annali dell’ Istituto e Museo di Storia della Scienza. Florenz 1979.

Goodwin, Richard N.: The Hinge of the World. New York 1998.

Gribbin, John und Mary: Galileo in 90 Minutes. London 1997.

Haggard, Howard W.: Devils, Drugs and Doctors. New York 1929.

Hale, J. R.: Florence and the Medici: The Pattern of Control. New York 1929.

Hamann, Günther: Der Galilei-Prozeß. Wien 1983.

Harsanyi, Zsoltan: Und sie bewegt sich doch. Der Galilei-Lebensroman. Zürich 1987.

Hemleben, Johannes: Galileo Galilei. Reinbek 1969.

Hibbert, Christopher: The Rise and Fall of the House of Medici. London 1974, 1979.

Jameson, Anna: Legends of the Monastic Orders. Boston ca. 1840.

Kearney, Hugh: Science and Change 1500–1700. New York 1971.

Kent, Gräfin von: A Choice Manual, or, Rare and Select Secrets in Physick and Chirurgery. London 1682.

Klara von Assisi, Hl.: Leben und Schriften der Hl. Klara. Hg. von Engelbert Grau. Werl 1988.

Kline, Morris: Mathematical Thought from Ancient to Modern Times. New York 1972.

Knedler, John Warren jr. (Hg.): Masterworks of Science. Garden City 1947.

Lacroix, Paul: Sciences et lettres au moyen âge et à l’époque de la renaissance. Paris 1877.

Landes, David S.: Revolution in Time. Clocks and the Making of the Modern World. Cambridge, Mass., 1983.

Langford, Jerome J.: Galileo, Science and the Church. Ann Arbor 1966, 3. Aufl. 1992.

Lewis, Richard S.: The Voyages of Apollo. New York 1974.

Lucentini: Rom. Wege in die Stadt. Augsburg 1995.

Machamer, Peter (Hg.): The Cambridge Companion to Galileo. Cambridge 1998.

MacLachlan, James: Galileo Galilei. First Physicist. New York 1997.

Mary Francis P. C. C.: A Right to be Merry. Chicago 1973.

–: Forth and Abroad. San Francisco 1997.

–: Strange Gods Before Me. Chicago 1976.

Matter, E. Ann/Coakley, John (Hg.): Creative Women in Medieval and Early Modern Italy. A Religious and Artistic Renaissance. Philadelphia 1994.

McBrien, Richard P.: Was Katholiken glauben. Eine Bestandsaufnahme. Graz 1982.

McEvedy, Colin: »The Bubonic Plague.« In: Scientific American, Februar 1988, S. 118–123.

McMullin, Ernan (Hg.): Galileo, Man of Science. New York 1967.

McNamara, Jo Ann Kay: Sisters in Arms. Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass., 1996.

Micheletti, Emma: Le Donne dei Medici. Florenz 1983.

Montanari, Geminiano: Copia di Lettera Scritta all’ Illustrissimo Signore Antonio Magliabechi, Bibliotecario del Serenissimo Gran Duca di Toscana, Intorno Alla Nuova Cometa apparsa quest’ anno 1682, sotto i piedi dell’ Orsa maggiore. Padua 1986.

Moore, Patrick: Passion for Astronomy. New York 1991.

–: The Amateur Astronomer’s Glossary. New York 1967.

Moorman, John: A History of the Franciscan Order from its Origins to the Year 1517. London 1968, Chicago 1988.

Morgan, Tom: Saints. San Francisco 1994.

Nussdorfer, Laurie: Civic Politics in the Rome of Urban VIII. Princeton 1992.

Olson, Roberta J. M.: Fire and Ice. A History of Comets in Art. New York 1985.

Pagano, Sergio M. (Hg.): I Documenti del Processo di Galileo Galilei. Vatikanstadt 1984.

Paolucci, Antonio/Pacciani, Bruno/Proto Pisani, Rosanna Caterina: Il Tesoro die Santa Maria All’ Impruneta. Florenz 1987.

Park, Katherine: »The Criminal and the Saintly Body: Autopsy and Dissection in Renaissance Italy.« Renaissance Quarterly 1994, S. 1–33.

Pasachoff, Jay M.: Journey Through the Universe. Orlando 1992, 1994.

Perdersen, Olaf: »Galileo and the Council of Trent: The Galileo Affair Revisited.« Studi Galileiani, 1, 6. Vatikan-Stadt 1991, S. 1–43.

–: »Galileo’s Religion.« In: The Galileo Affair. A Meeting of Faith and Science. Hg. von G. V. Coyne, M. Heller und J. Zycinski. Vatikanstadt 1985, S. 75–102.

Peterson, Ingrid J.: Clare of Assisi. Quincy, Ill., 1993.

Pohle, Joseph: The Sacraments. Bearb. und hg. von Arthur Preuss. 4 Bände. St. Louis 1931.

Redondi, Pietro: Galilei, der Ketzer. München 1989.

Reston, James jr.: Galileo Galilei. Eine Biographie. München 1998.

Righini Bonelli, Maria Luisa/Settle, Thomas: The Antique Instruments of the Museum of History of Science in Florence. Florenz 1980.

Righini Bonelli, Maria Luisa/Shea, William: Galileo’s Florentine Residences. Florenz 1979.

Risso, Paolo: Sulle Orme die Francesco e Chiara. Turin 1992.

Rondinelli, Francesco: Relazione del Contagio stato in Firenze l’anno 1630 e 1633. Florenz 1634, 1714.

Salmon, William: Salmon’s Herbal. London 1710.

Saverio, Francesco/Rossi, Maria: Galileo Galilei nelle lettere della figlia Suor Maria Celeste. Lanciano 1984.

Sella, Domenico: Italy in the Seventeenth Century. London 1997.

Sharrat, Michael: Galileo. Decisive Innovator. Oxford 1994.

Viviani Della Robbia, Enrica: Nei monasteri fiorentini. Florenz 1946.

Wallace, William A. (Hg.): Reinterpreting Galileo. Washington, D. C., 1986.

Ward, J. Neville: Five for Sorrow, Ten for Joy. A Consideration of the Rosary. New York 1973.

Wedgwood, C. V.: Der Dreißigjährige Krieg. München 1976.

Wilkins, Eithne: The Rose-Garden Game. A Tradition of Beads and Flowers. New York 1969.

Young, G. F.: Die Medici. 2 Bände. Coburg 1946.

Ziegler, Philip: The Black Death. New York 1971.

The Catholic Encyclopedia.

Die Bibel: Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift. Stuttgart 1980.

Shorter Christian Prayer. The Four-Week Psalter of the Liturgy of the Hours. New York 1988.

1

NICHTS, WAS EUCH KOSTBARER WÄRE

Hochberühmter Herr Vater.

Wir sind in tiefstem Kummer über den Tod Eurer geliebten Schwester und unserer lieben Tante. Wir empfinden, sage ich, großen Schmerz über ihren Verlust, und um so mehr, als wir ja wissen, welche Pein Ihr erdulden müßt, weil Ihr nun gewissermaßen niemanden mehr auf dieser Welt habt und beinahe nichts mehr verlieren könnt, was Euch kostbarer wäre, so daß wir uns vorstellen können, wie schwer dieser so unerwartete Schlag für Euch war. Und, wie ich sage, auch wir tragen einen guten Teil Eures Schmerzes, obgleich wir doch schon aus der Betrachtung des menschlichen Elends hätten Trost schöpfen müssen, denn wir alle sind hier auf Erden wie Fremde und Reisende, die bald in ihre wahre Heimat im Himmel aufbrechen werden, wo vollendete Seligkeit herrscht und wo, wie wir hoffen müssen, jene gesegnete Seele schon weilt. So bitten wir Euch um der Liebe Gottes willen, Euch zu trösten und Euch dem Willen des Herrn anzuvertrauen, denn das ist es, was Er von Euch erwartet, wie Ihr wohl wißt; außerdem würdet Ihr Euch selbst und auch uns Schaden zufügen, weil wir nicht anders können, als uns unendlich zu grämen, wenn wir hören, daß Ihr betrübt oder unpäßlich seid, denn wir haben kein anderes Gut auf der Welt als Euch.

Weiter will ich nichts sagen, als daß wir mit ganzem Herzen inständig zu Gott dem Herrn beten, er möge Euch trösten und stets mit Euch sein, und wir grüßen Euch in aller Liebe.

Zu S. Matteo, am 10. Mai 1623.

Eure liebende Tochter S. Maria Celeste¹

Am Tag nach dem Begräbnis seiner Schwester Virginia erhielt der damals schon weltberühmte Forscher Galileo Galilei diesen Brief, den ersten von hundertvierundzwanzig, die von der einst umfangreichen Korrespondenz mit seiner ältesten Tochter noch erhalten sind. Von seinen drei Kindern war sie die einzige, in der er seinen eigenen brillanten Verstand, seinen Arbeitseifer und seine Empfindsamkeit wiedererkannte und die dank diesen Eigenschaften zu seiner Vertrauten wurde.

Galileis Tochter, hervorgegangen aus seiner langjährigen illegitimen Verbindung mit der Venezianerin Marina Gamba, kam in der Sommerhitze eines neuen Jahrhunderts zur Welt, am 13. August 1600 – im selben Jahr, in dem der Dominikanermönch Giordano Bruno in Rom auf dem Scheiterhaufen verbrannte, weil er, neben anderen ketzerischen und gotteslästerlichen Lehren, die er verbreitete, nicht von seiner Behauptung abließ, die Erde drehe sich um die Sonne, statt im Zentrum des Universums zu ruhen. In einer Welt, die ihren Platz noch nicht kannte, ließ sich Galilei auf denselben kosmischen Konflikt mit der Kirche ein und vollführte damit eine gefährliche Gratwanderung zwischen dem christlichen Himmel, an den er als guter Katholik ehrfürchtig glaubte, und dem Himmel, den er durch sein Fernrohr erkundete.

Seine Tochter ließ Galilei zu Ehren seiner »geliebten Schwester« auf den Namen Virginia taufen. Aber weil er Virginias Mutter nie geheiratet hatte, meinte er, auch die Tochter sei nicht zu verheiraten. Nicht lang nach ihrem dreizehnten Geburtstag brachte er sie im Kloster San Matteo in Arcetri unter, wo sie ihr Leben in Armut und Klausur verbrachte.

Als Nonne wählte sich Virginia den Namen Maria Celeste – die Himmlische: eine Geste, in der vielleicht ihres Vaters Begeisterung für die Sterne zum Ausdruck kam. Auch nachdem sie gelobt hatte, ihr Leben dem Gebet und der Buße zu widmen, blieb sie Galilei wie einem Schutzheiligen treu ergeben. Die übergroße Sorge um ihn, die sie in ihrem Kondolenzbrief äußert, nahm im Verlauf des nächsten Jahrzehnts nur noch zu, als ihr Vater alt wurde, häufiger erkrankte, gleichwohl aber seine außergewöhnlichen Forschungen fortsetzte und ein Buch veröffentlichte, das ihn vor das Heilige Offizium der Inquisition brachte.

Von Galilei hergestelltes Teleskop

Mit dem »wir« in dem zitierten Brief meint Suor Maria Celeste sich und ihre Schwester Livia – Galileis wunderliche, schweigsame zweite Tochter, die ebenfalls den Schleier nahm und als Suor Arcangela im selben Kloster San Matteo die Gelübde ablegte. Unterdessen war ihr Bruder Vincenzio, der jüngste Sproß aus der Verbindung von Galilei und Marina, durch einen Erlaß des Großherzogs der Toskana legitimiert worden und betrieb nun das Studium der Rechte an der Universität Pisa.

So tröstete Suor Maria Celeste ihren Vater, der jetzt allein in seiner Welt zurückgeblieben war, denn seine Töchter lebten fernab in ihrer eigenen, unzugänglichen Klosterwelt, sein Sohn war noch kein Mann, seine einstige Geliebte tot, und die Mitglieder seiner ursprünglichen Familie waren alle verstorben oder weit verstreut.

Auch mit seiner Sicht der Welt stand Galilei, inzwischen neunundfünfzig, ziemlich allein, wie Suor Maria Celeste sehr wohl wußte, weil sie seine Bücher las und die Briefe, die ihm Kollegen und Kritiker aus ganz Italien und sogar von jenseits der Alpen schrieben. Zwar hatte ihr Vater seine Laufbahn als Professor für Mathematik begonnen – zuerst in Pisa, dann in Padua –, doch jeder Philosoph in Europa verband Galileis Namen mit der aufsehenerregendsten Reihe astronomischer Entdeckungen, die je ein Mensch für sich in Anspruch nehmen konnte.

Ptolemäus’ geozentrisches Planetensystem

Im Jahr 1609, als Suor Maria Celeste noch ein Kind in Padua war, hatte Galileo im Garten hinter seinem Haus ein Fernrohr aufgestellt und auf den Himmel gerichtet. Nie gesehene Sterne sprangen aus der Dunkelheit hervor und erweiterten bekannte Konstellationen; der Nebel der Milchstraße löste sich in Garben dichtgedrängter Sterne auf; Berge und Täler zerfurchten die seit alters überlieferte Makellosigkeit des Mondes; und Jupiter wurde regelmäßig von einer Eskorte aus vier Himmelskörpern umkreist, wie ein Planetensystem en miniature.

»Ich erweise Gott meinen unendlichen Dank«, schwärmte Galilei nach solchen Nächten der Wunder, »weil er mich allein als ersten Beobachter bewunderungswürdiger Dinge ausersehen hat, die den bisherigen Jahrhunderten verborgen geblieben sind.«²

Die neuentdeckten Welten verwandelten Galileis Leben. 1610 wurde er von Cosimo de’ Medici zum Primario Matematico e Filosofo ernannt und kehrte nach Florenz zurück, um seine Stelle als »Erster Mathematiker und Philosoph des Großherzogs von Toskana« anzutreten. Er nahm seine beiden Töchter mit, damals neun und zehn Jahre alt, doch Vincenzio, der erst vier war, als der Ruhm die Familie erfaßte, ließ er zurück; er sollte noch eine Weile bei seiner Mutter in Padua leben.

Kopernikus’ heliozentrisches Planetensystem

Seine Entdeckungen stellten Galilei in eine Reihe mit Kolumbus. Doch sogar auf dem Höhepunkt seines Ruhms zog er Feindseligkeit und Argwohn auf sich. Denn statt ein von Heiden beherrschtes fernes Land zu erschließen, hatte sich Galilei auf heiligen Boden vorgewagt. Kaum hatte die erste Flut seiner Entdeckungen die Völker Europas in Staunen versetzt, folgte schon eine neue Welle: Er sah dunkle Flecken, die fortwährend über die Oberfläche der Sonne krochen, und beobachtete, daß die »Mutter der Liebe«, wie er die Venus nannte, Phasen der Zu- und Abnahme durchlief, nicht anders als der Mond.

Alle seine Beobachtungen bestätigten das ungeliebte heliozentrische Planetensystem, das Kopernikus mehr als ein halbes Jahrhundert zuvor eingeführt hatte, das jedoch aus Mangel an Beweisen wieder eingestürzt war. In Galileis Erkenntnissen begannen sich nun erste Belege dafür abzuzeichnen. Und seine extravagante Art, die eigenen Ideen zu verbreiten – manchmal mit derbem Humor, manchmal lauthals bei gesellschaftlichen Anlässen und in öffentlichen Debatten –, trug die neue Astronomie aus den Stuben der Universitätsgelehrsamkeit hinaus in die Öffentlichkeit. 1616 erhielt Galilei von einem Papst und einem Kardinal der Inquisition eine formelle Ermahnung, seine Ausflüge in himmlische Gefilde zu unterlassen. Die Bewegungen der Himmelskörper, sagten sie, seien bereits in den Psalmen, im Buch Josua und an anderen Bibelstellen erwähnt und insofern eine Angelegenheit, die man am besten den Kirchenvätern überließ.

Galilei unterwarf sich ihrer Anordnung und hüllte sich über dieses Thema in Schweigen. Sieben Jahre lang wandte er sich weniger gefährlichen Betätigungen zu, etwa der Frage, wie sich seine Jupitersatelliten in den Dienst der Navigation stellen ließen, zur Längenbestimmung auf See. Er widmete sich der Dichtung und verfaßte literaturkritische Schriften. Durch Umarbeitung seines Fernrohrs entwickelte er ein zusammengesetztes Mikroskop. »Mit unendlicher Bewunderung habe ich viele winzige Tierchen beobachtet«, berichtete er, »unter denen der Floh am allerschrecklichsten ist, die Stechmücke und die Motte hingegen sind wunderschön; und mit großer Befriedigung habe ich gesehen, wie Fliegen und andere kleine Tiere über Spiegelflächen laufen können, sogar mit dem Kopf nach unten.«³

Kurz nach dem Tod seiner Schwester im Mai 1623 fand Galilei jedoch einen Grund, zum heliozentrischen Weltall zurückzukehren wie eine Motte zum Licht. In diesem Sommer bestieg ein neuer Papst den Heiligen Stuhl zu Rom. Urban VIII. führte im Vatikan eine Intellektualität und ein Interesse an wissenschaftlicher Forschung ein, die seinen unmittelbaren Vorgängern fremd gewesen waren. Galilei kannte den Papst persönlich – er hatte ihm sein Fernrohr vorgeführt, und in einer Debatte über schwimmende Körper, die eines Abends am Florentiner Hof stattfand, hatten sie dieselbe Meinung vertreten. Urban wiederum bewunderte Galilei schon so lange und so sehr, daß er ihm zu Ehren sogar ein Gedicht verfaßt hatte: Adulatio perniciosa (»verderbliche Schmeichelei«), worin er die Einsichten erwähnt, die ihm durch »Galileis Glas« zuteil wurden.

Die Herrschaft des dichtenden Papstes ermutigte Galilei, die lange geplante, populäre Erörterung der beiden widerstreitenden kosmologischen Theorien in Angriff zu nehmen: die heliozentrische des Kopernikus und die geozentrische des Ptolemäus – oder, in seinen Worten: »die beiden hauptsächlichen Weltsysteme«.

Suor Maria Celeste hätte es schwerfallen können, ihm diese Richtung zu verzeihen und ihre Rolle als Braut Christi mit der Position ihres Vaters als des potentiell größten Feindes der katholischen Kirche seit Martin Luther in Einklang zu bringen. Statt dessen jedoch begrüßte sie sein Streben, weil sie um seinen tiefen Glauben wußte, und sie akzeptierte seine Überzeugung, Gott habe den Menschen die Heilige Schrift diktiert, um ihren Geist zu lenken, doch ihnen die Entschlüsselung des Universums als Herausforderung an ihren Verstand gesetzt. Nachdem sie erkannt hatte, welche außerordentlichen Begabungen ihren Vater dazu befähigten, betete sie darum, er möge gesund bleiben, lange leben und die Erfüllung »jedes rechtmäßigen Wunsches« erleben. Als Klosterapothekerin braute sie Elixiere und drehte Pillen, die ihm Kraft für seine Studien verleihen und ihn vor der Pest schützen sollten. Ihre Briefe, die von ihrem Glauben an Galileis Unschuld gegenüber jeglichem Vorwurf der Ketzerei durchdrungen sind, halfen ihm durch die Torturen seiner letzten Konfrontation mit Urban und der Inquisition im Jahr 1633.

Kein ersichtlicher Zwist störte je die liebevolle Beziehung zwischen Galilei und seiner Tochter. Ihre Geschichte hat nichts mit Vereinnahmung, Ablehnung oder absichtlicher Unterdrückung von Begabungen zu tun. Vielmehr ist es die Geschichte einer Liebe, einer Tragödie und eines Geheimnisses.

Die meisten Briefe, die Suor Maria Celeste schrieb, legten den kurzen Weg vom Kloster San Matteo auf einem Hügel südlich von Florenz bis in die Stadt oder zu Galileis Haus am Stadtrand in der Tasche eines Boten oder in einem Korb mit Wäsche, Süßigkeiten oder Kräuterarzneien zurück. Doch 1632, als er der zornigen Vorladung des Papstes nach Rom folgte, reisten die Briefe zu Pferd Hunderte von Meilen, häufig durch Quarantänen verzögert, die immer wieder gegen die in ganz Italien Furcht und Tod verbreitende Pest verhängt wurden. Stellenweise unterbrechen monatelange Lücken den Fortgang des Berichts, doch jede Seite atmet Alltagsleben, bis hin zum Schmerz eines entzündeten Zahns und dem Geruch von Essig.

Galilei sammelte unterschiedslos alle Briefe seiner Tochter und bewahrte ihre Bitten um Obst oder Nähzeug ebenso auf wie ihre wortreichen Ausführungen über Kirchenpolitik. Umgekehrt verwahrte auch Suor Maria Celeste alle seine Briefe, denn sie wiederzulesen bereitete ihr große Freude, wie sie ihm häufig versicherte. An dem Tag, an dem sie das Sterbesakrament erhielt, bildeten die Briefe, die sie im Verlauf ihres Klosterlebens gesammelt hatte, den größten Teil ihrer irdischen Besitztümer. Doch die Äbtissin, die Galileis Briefe gefunden haben muß, als sie Suor Maria Celestes Zelle räumte, verbrannte oder vergrub sie anscheinend – aus Angst: denn nach dem berühmten Prozeß in Rom hätte kein Kloster gewagt, die Schriften eines Mannes aufzubewahren, der »der Ketzerei in hohem Maße verdächtig befunden worden«⁴ war. So reduziert sich die Korrespondenz zwischen Vater und Tochter schon seit langem auf einen Monolog.

Für alle Gedanken, die er ihr einst selbst ausdrückte, stehen jetzt nur jene, die er zufällig gegenüber anderen äußerte: »Eine Frau von ungewöhnlichem Verstand«, beschrieb sie Galilei einem Kollegen in einem anderen Land, »von einzigartiger Güte und mir höchst liebevoll verbunden.«⁵

Die meisten, die zum ersten Mal von den Briefen der Suor Maria Celeste hören, sind zunächst überzeugt, daß sich irgendwo in den Nischen der Vatikanischen Bibliothek Galileis Antworten verbergen, und die fehlende Hälfte des Dialogs ließe sich finden, wenn nur ein wagemutiger Außenstehender sich Zugang verschaffen könnte. Doch es ist nichts zu machen: Die Archive wurden aufs sorgfältigste durchkämmt, mehrmals sogar, von kirchlichen Behörden und autorisierten Forschern, die verzweifelt hofften, den väterlichen Ton seiner Stimme zu hören. Sie alle mußten die Möglichkeit, daß die Dokumente von der Äbtissin vernichtet wurden, als die wahrscheinlichste Erklärung für ihr Verschwinden hinnehmen. Die historische Bedeutung jedes von Galilei unterzeichneten Papiers, zu schweigen von den Preisen, die solche Schriftstücke während der letzten zwei Jahrhunderte erzielten, läßt kaum einen Ort als denkbares Versteck für ganze Bündel von Briefen übrig.

Auch zahlreiche Kommentare, Theaterstücke, Gedichte, frühe Vorlesungen und Manuskripte Galileis sind verschwunden – von ihnen wissen wir nur aufgrund spezieller Hinweise in den mehr als zweitausend erhaltenen Briefen seiner Zeitgenossen, mit denen er korrespondierte. Dennoch umfaßt sein gewaltiger Nachlaß seine fünf wichtigsten Bücher, zwei von ihm selbst hergestellte Fernrohre, diverse Porträts und Büsten, für die er zu Lebzeiten Modell saß, und sogar Teile seines Körpers, die nach seinem Tod erhalten wurden. (Im Museum für Wissenschaftsgeschichte in Florenz ist der Zeigefinger seiner rechten Hand ausgestellt, eingefaßt in ein vergoldetes gläsernes Ei auf einem marmornen Sockel mit Inschrift.)

Von Suor Maria Celeste sind nur ihre Briefe geblieben. In Leder und Pappe zu einem einzigen Buch gebunden, stehen die abgegriffenen, rauhkantigen Seiten nun bei den seltenen Manuskripten der Nationalbibliothek in Florenz. Die Handschrift ist durchgängig immer noch lesbar, wenngleich die einst schwarze Tinte braun geworden ist. Manche Briefe weisen Anmerkungen von Galileis Hand auf, denn gelegentlich kommentierte er ihre Bemerkungen am Rand, dann wieder benutzte er den freien Platz rund um seine Anschrift auf der Rückseite für Rechnungen oder geometrische Diagramme, anscheinend ohne Zusammenhang. Mehrere Blätter sind von winzigen Löchern verunstaltet, eingerissen, nachgedunkelt von Säure oder Schimmel, von Ölflecken verschmiert. Von den wasserfleckigen Briefen sind manche offenbar in den Regen geraten, während andere eher aussehen, als seien Tränen darauf gefallen, beim Schreiben oder beim Lesen. An den gefalteten Kanten des Papiers haftet nach beinahe vierhundert Jahren noch das rote Siegelwachs.

Diese Briefe, die immer nur auf italienisch herausgegeben wurden, zeichnen ein anderes Bild von Galileis Geschichte. Sie lassen die Persönlichkeit und den Konflikt einer mythischen Gestalt neu entstehen, deren Zusammenstoß mit der katholischen Lehre des siebzehnten Jahrhunderts noch immer das Schisma zwischen Naturwissenschaft und Religion kennzeichnet. Zwar ist die Wissenschaft über seine einfachen Instrumente längst weit hinaus, doch sie ist weiterhin in seinem Kampf gefangen, nach wie vor belastet vom Eindruck Galileis als Renegaten, der die Bibel verhöhnte und eine Kirche, die sich jeglicher Vernunft verschloß, in Brand setzte. Die beherrschende, spalterische Macht des Namens Galilei ist es, die Papst Johannes Paul II. im Jahr 1992 zu fassen und zu zähmen versuchte, als er die Qualen, die Galilei erdulden mußte, nach langer Zeit wieder zur Sprache brachte.

»Ein tragisches gegenseitiges Unverständnis«, bemerkte Seine Heiligkeit zu dem dreihundertfünfzig Jahre alten Fall Galilei, »wurde als das Spiegelbild eines grundlegenden Gegensatzes zwischen Wissenschaft und Glauben interpretiert.«

Doch der Galilei, der in den Briefen der Klosterfrau Maria Celeste zutage tritt, erkannte zu Lebzeiten keine Spaltung an. Er blieb ein guter Katholik, der an die Macht des Gebets glaubte, und war stets darum bemüht, seine Pflicht als Wissenschaftler mit dem Schicksal seiner Seele in Einklang zu bringen.

»Wohin immer unser Leben uns führt«, schrieb er, »müssen wir es empfangen als das höchste Geschenk aus der Hand Gottes, in der ebenso die Macht lag, gar nichts für uns zu tun; vielmehr müssen wir Unglück nicht bereitwillig entgegennehmen, sondern Ihm unendlich für Seine Güte danken, welche uns auf diesem Weg von übermäßiger Liebe zu den irdischen Dingen befreit und unseren Geist zum Himmlischen und Göttlichen erhebt.«⁶

2

DIESES GROSSE BUCH, DAS UNIVERSUM

Die kürzlich verstorbene Verwandte, die Suor Maria Celeste in ihrem ersten noch erhaltenen Brief betrauert, war Virginia Galilei Landucci, die Tante, nach der sie benannt worden war. Im Kloster San Matteo teilte sie ihren Kummer mit ihrer leiblichen Schwester Suor Arcangela (die ursprünglich nach Galileis zweiter Schwester Livia hieß) und mit ihrer Kusine Suor Chiara, der Tochter der verstorbenen Virginia, die vor ihrer Klosterzeit ebenfalls Virginia geheißen hatte.

Wie eine Litanei, die ihren melodischsten Ausdruck im poetischen Rhythmus des verdoppelten Namens fand, den der große Wissenschaftler trug, hallten in der Familie Galilei erinnerte Identitäten wider. Nach einer allgemeinen Gepflogenheit gutsituierter toskanischer Familien war es um die Mitte des sechzehnten Jahrhunderts, als Galilei geboren wurde, durchaus möglich, den ältesten Sohn auf eine Ableitung oder Nebenform des elterlichen Familiennamens zu taufen. Vincenzio Galilei und seine Ehefrau Giulia Ammannati Galilei erregten also keinerlei Aufsehen, als sie ihr erstes Kind, das am 15. Februar im Jahr des Herrn 1564 in Pisa zur Welt kam, Galileo nannten. (In Wahrheit ist sein Geburtsjahr in den Chroniken jener Zeit, als noch der Julianische Kalender galt und Neujahr am 25. März gefeiert wurde, zu Mariä Verkündigung, als 1563 verzeichnet.)

Der Nachname Galilei war selbst aus dem Vornamen eines der herausragendsten Söhne der Familie entstanden: Der namhafte Arzt Galileo Buonaiuti lehrte und praktizierte zu Anfang des fünfzehnten Jahrhunderts in Florenz die Medizin und leistete seiner Regierung treue Dienste. Ihm zu Ehren nannten sich seine Nachkommen Galilei und schrieben »Galileo Galilei« auf seinen Grabstein, behielten jedoch das Wappen bei, das ihre Vorfahren Buonaiuti seit dem dreizehnten Jahrhundert geführt hatten – eine rote Trittleiter auf goldenem Schild, die als Ideogramm das Wort Buonaiuti darstellt: »gute Hilfe«. Die Bedeutung des Namens Galileo oder Galilei geht jedoch auf das Land Galiläa zurück, obwohl Galilei, wie er in diesem Zusammenhang einmal erklärte, keineswegs ein Jude war.

Galileo Galilei unternahm ein paar zögernde Schritte auf dem Weg seines berühmten Vorfahren und studierte zwei Jahre lang Medizin an der Universität Pisa, bevor er sich der Mathematik und Physik zuwandte, seiner wahren Leidenschaft.

»Die Philosophie steht in diesem großen Buch geschrieben, dem Universum, das sich unserem Blick ständig darbietet. Doch das Buch ist nicht zu verstehen, sofern man nicht zuerst lernt, seine Sprache zu verstehen und das Alphabet zu lesen, aus dem sie sich zusammensetzt. Es ist in der Sprache der Mathematik geschrieben, und die Buchstaben sind Dreiecke, Kreise und andere geometrische Figuren, ohne die es dem Menschen unmöglich ist, ein einziges Wort davon zu verstehen; ohne sie irren wir durch ein finsteres Labyrinth.«⁷

Galileis Vater hatte sich seinem Ansinnen, Mathematiker zu werden, zunächst widersetzt und unter Berufung auf eine lange persönliche Erfahrung mit Mathematik und Patrizierarmut versucht, seinen Sohn von der Entscheidung für eine derart schlecht bezahlte Laufbahn abzubringen.